விகாரி வருஷம்

நிகழும் மங்களகரமான ஸ்வஸ்திஸ்ரீ விகாரி வருஷம் - உத்தராயனம் - சிசிர ரிது - பங்குனி மாதம் - 31ம் தேதி - 13.04.2020 - அன்றைய தினம் திங்கட்கிழமையும் - கிருஷ்ண பக்ஷ சஷ்டியும் - மூலா நக்ஷத்ரமும் - பரிக நாமயோகமும் - வணிஜை கரணமும் - சித்தயோகமும் கூடிய சுபயோக சுபதினத்தில் உதயாதி மாலை மணி 7.36க்கு (உதயாதி நாழிகை: 33.39)க்கு துலா லக்னத்தில் ஸ்ரீசார்வரி வருஷம் பிறக்கிறது.

கிரக பாதசார விபரங்கள்: லக்னம் - ஸ்வாதி 4ம் பாதம் - ராகு சாரம் சூர்யன் - அசுபதி 1ம் பாதம் - கேது சாரம் சந்திரன் - மூலம் 4ம் பாதம் - கேது சாரம் செவ்வாய் - திருவோணம் 2ம் பாதம் - சந்திரன் சாரம் புதன் - ரேவதி 2ம் பாதம் - புதன் சாரம் குரு - உத்திராடம் 2ம் பாதம் - சூரியன் சாரம் - அதிசாரம் சுக்ரன் - ரோகினி 2ம் பாதம் - சந்திரன் சாரம் சனி - உத்திராடம் 1ம் பாதம் - சூரியன் சாரம் ராகு - திருவாதிரை 1ம் பாதம் - ராகு சாரம் கேது - மூலம் 3ம் பாதம் - கேது சாரம்

கேது தசை இருப்பு: 01 வருஷம் - 04 மாதம் - 20 நாள் சார்வரி வருஷத்தின் நவநாயகர்கள்: ராஜா - புதன் மந்திரி - சந்திரன் அர்க்காதிபதி - சந்திரன் மேகாதிபதி - சந்திரன் ஸஸ்யாதிபதி - குரு சேனாதிபதி - சந்திரன் இரஸாதிபதி - சனி தான்யாதிபதி - புதன் நீரஸாதிபதி - குரு பசுநாயகர் - கோபாலன்

சார்வரி வருஷ வெண்பா: சார்வரி யாண்டதனிற் சாதிபதி னெட்டுமே தீரம றுநோயற் றிரிவார்கள் - மாரியில்லை பூமி விளைவில்லாமற் புத்திரரு மற்றவரும் ஏம மின்றிச் சாவா ரியல்பு. - இடைக்காடர் வாக்கு

பொது பலன்கள்: இந்த சார்வரி ஆண்டை பொறுத்தவரை மிதமான மழை பெய்யும். மத்திய அரசின் நிலையான ஆட்சி அமையும். முக்கிய தலைவர்களுக்கு பல புதிய பதவி உயர்வுகளும் ஏற்படும். மாநில அரசுகளில் உட்பூசல்கள் சிக்கல்கள் குழப்பங்கள் ஏற்படலாம். இந்த ஆண்டு 9 புயல்கள் உருவாகி அதில் நான்கு புயல்கள் பலஹீனம் அடைந்து மற்ற புயல்களினால் மிதமான மழை ஏற்படும். ஆறு, ஏரி, குளம், குட்டை, கால்வாய்களில் ஓரளவு தண்ணீர் நிரம்பும். இந்த ஆண்டு புரட்டாசி, ஐப்பசி, கார்த்திகை மாதங்களில் வால் நட்சத்திரங்கள் தோன்றும். இந்த ஆண்டு அயல்நாடுகளில் மூலதனம் அதிகமாகும். ஏற்றுமதி இறக்குமதி மூலம் வருவாய் அதிகரிக்கும். இந்த ஆண்டு பூமி, நிலம், வீடு மனை விலை சற்று குறையும். பெட்ரோல், டீசல், மண்ணெண்ணெய், எரிவாயு, தங்கம் விலை அதிகரிக்கும். புரட்டாசி, ஐப்பசி, கார்த்திகை மாதங்களில் ஓரளவு மழையும் - கடல் கொந்தளிப்பும் - கடல் சீற்றங்களும் ஏற்படும். ராகு பகவானுடைய சஞ்சாரத்தினால் இந்த ஆண்டு அதிக காற்று ஏற்படும். இதனால் கடலோர மக்களுக்கு உயிர்ச் சேதம், பொருள் சேதம் ஏற்படும். இந்த ஆண்டு மேற்குப் பகுதியில் ஏற்படக்கூடிய காற்று, கிழக்கு மற்றும் வடக்குப் பகுதிகளில் சேதத்தை ஏற்படுத்தலாம். அயல்நாடுகளில் அமெரிக்கா, ரஷ்யா, வளைகுடா நாடுகளில் ஓரளவு பொருள் சேதம் ஏற்படலாம். இந்த ஆண்டு ராஜாவாக புதன் வருவதால் மத்திய அரசுகளில் நல்ல வருவாயும் பங்குச்சந்தை சம்பந்தப்பட்ட துறையில் முதலீடும் அதிகம் ஏற்படும். அரசுகளின் முயற்சியினால் கல்வித்தரம் சர்வதேச அளவில் உயரும். மத்திய மாநில அரசுகளுக்கு இடையே நட்புறவு நீடிக்கும். மந்திரியாக சந்திரன் வருவதால் பெண்களுக்கு இந்த வருடம் நன்றாக இருக்கும். ராணுவம் சம்பந்தப்பட்ட துறைகளில் பல புதிய நவீன ஏவுகணைகள் சேர்க்கப்படும். காவல்துறை நவீனமாகும். கார், லாரி, பஸ் இதர வாகனங்கள் நவீன மயமாக்கப்பட்டு விலை ஏறும். இந்த ஆண்டு சேனாதிபதியாக சந்திரன் வருவதால் போர் பதற்றம் தணிந்து பேச்சுவார்த்தைகளில் மூலமாக நாடுகளுக்குள் ஒற்றுமை ஏற்படும். பொதுவாக இந்த ஆண்டில் சந்திரன் பலமாக இருப்பதால் ராணுவம், காவல்துறை, ஊர்க்காவல்படை ,இதரத் துறைகளில் பெண்கள் அதிகமாக சேர்க்கப்படுவார்கள். மேக அதிபதியாக சந்திரன் இருப்பதால் வருட வெண்பாவையும் தாண்டி ஓரளவு மழை பெய்யும். அணைகள் முக்கால்வாசி நிரம்பும். காய்கறி வகைகள் - பழங்கள் - பருப்பு வகைகள் - எண்ணெய் வித்துக்கள் ஆகியவற்றின் விலை ஏறும். சிறுதானியங்களின் உபயோகம் அதிகரிக்கும். நீரஸாதிபதியாக குரு இருப்பதால் மதுவகைகள் - தேயிலை - காப்பி - லாகிரி வஸ்துக்கள் வகைகள் விலையில் நல்ல மாற்றம் ஏற்படும். இந்த ஆண்டு ஈரான், ஈராக், அமெரிக்கா, கொரியா ஆகிய நாடுகளில் உள்நாட்டு குழப்பங்கள், மனக்கசப்புகள் ஏற்படலாம். அமெரிக்கா, ஆப்கானிஸ்தான், பாகிஸ்தான், ஈரான், ஈராக், இந்தோனேசியா, ஜப்பான் ஆகிய நாடுகளில் பூமி வெடிப்பும் நிலநடுக்கமும் ஏற்படும். அமாவாசை, பவுர்ணமி காலங்களில் கடல் சீற்றம் அதிகரிக்கும். இந்த ஆண்டு மத்திய அரசு வரிகளில் மதிப்பை உயர்த்தும்.

ராஜா புதன் பலன் கல்வி நவீன படுத்தப்படும். சர்வதேச உறவுகள் மேம்படுத்தப்படும். பொருளாதாரத்தின் விகிதத்தில் நல்ல மாற்றம் ஏற்படும்

மந்திரி சந்திரனின் பலன் இந்த ஆண்டு மந்திரியாக சந்திர பகவான் வருவதால், நீர் சம்பந்தப்பட்ட பொருட்கள், பெட்ரோலிய பொருட்கள், பெயிண்ட், எண்ணெய் வகைகள் ஆகியவற்றின் விலை சற்று உயரும்

அதிபதி சந்திரன் பலன் இந்த ஆண்டு அதிபதியாக சந்திரபகவான் வருவதால் பெண்களுக்கு எல்லாத்துறையிலும் முன்னுரிமை அளிக்கப்படும். பெண்களுக்கு அதிகமாக சலுகைகள் வழங்கப்படும்.

மேக அதிபதி சந்திரன் பலன் இந்த ஆண்டு மேக அதிபதியாக சந்திரபகவான் வருவதால் நெல், கோதுமை, தானியங்கள், சோளம், நவ தானியங்கள் நன்கு விளையும்.

ஸஸ்யாதிபதி குருபகவான் பலன் இந்த ஆண்டு சஷ்டி அதிபதியாக குருபகவான் இருப்பதால் மங்கல காரியங்கள் அனைத்தும் நல்லபடியாக நடைபெறும் மேலும் மனிதர்களுக்குள் இருக்கக்கூடிய பூசல்கள் குறையும்

சேனாதிபதி சந்திரன் பலன் சந்திரன் பலத்தால் இந்த ஆண்டு போர் பதற்றம் குறையும்.

ரஸாதிபதி சனி பகவான் பலன் துவர்ப்புச் சுவையுள்ள பொருட்கள் - கசப்புச் சுவையுள்ள பொருட்கள் மருத்துவ குணமுள்ள பொருட்கள் ஆகியவை விளைச்சல் அதிகரிக்கும்

தனாதிபதி புதன் பகவான் பலன் இந்த ஆண்டு கம்பு, கேழ்வரகு, சோளம், சிறு தானியங்கள் அதிகமாக விளையும், அதற்கேற்றார் போல் மழையும் இருக்கும்.

நீரஸாதிபதி குருபகவான் பலன் இந்த ஆண்டு மஞ்சள், குங்குமப்பூ, வாசனை கஸ்தூரி, சந்தனம் போன்றவை நன்கு உற்பத்தியாகும். விலை சற்று ஏறும்

சித்திரை மாதப் பிறப்பின் பலன் இந்த ஆண்டு சித்திரை மாதம் திங்கட்கிழமை அன்று வருவதால் ஓரளவு மறையும். மத்திய மாநில அரசுகளின் திட்டங்களினால் மக்களுக்கு நல்ல பலன்களும் ஏற்படும். பெண்கள் சம்பந்தப்பட்ட பணிகளில் அதிகமாக ஈடுபாடு கொள்வார்கள். பெண்களை மதிப்பவர்கள் ஏற்றம் காண்பார்கள்

மகர சங்கராந்தி பலன் இந்த ஆண்டு வியாழக்கிழமை தை மாதம் பிறப்பதால் நல்ல மழை பெய்யும். மங்கல நிகழ்ச்சிகள் நிறைய நடக்கும். மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பார்கள்..

ஊத்துக்காடு

ஊத்துக்காடு

ஊத்துக்காடு எனும் கிராமம் சாலியமங்கலத்திலிருந்து திருக்கருகாவூர் வழியாக ஆவூர் சென்று பாபநாசம் கும்பகோணம் போகும் சாலையில் திருக்கருகாவூரிலிருந்து சுமார் ஐந்து கி.மீ. தூரத்தில் அமைந்த கிருஷ்ணத் தலம். இது 1000 – 2000 வருஷங்கள் பழமையானது. கிருஷ்ண ஜயந்தி திருவிழா இங்கு பிரபலமாக நடைபெறும். முன்பெல்லாம் கிருஷ்ண ஜயந்தியை முன்னிட்டு இரவு முழுதும் பித்துக்குளி முருகதாஸ் அவர்கள் ஊத்துக்காடு வேங்கடகவியின் பாடல்களைப் பாடும் நிகழ்ச்சி நடைபெறும். நாளடைவில் அது நின்றுபோயிற்று.


இங்கு மூலஸ்தானத்து கிருஷ்ண விக்ரகம் காளிங்கன் எனும் ஐந்து தலை நாகத்தின் தலைமீது கிருஷ்ணன் நின்று ஆடுவது போன்ற தோற்ற முடையது. பாம்பின் தலைமீது கண்ணன் நிற்பது போல தோந்றினாலும், பாம்புத் தலைக்கும் கண்ணன் காலுக்கும் இடையில் மெல்லிய நூலிழை போன்ற இடைவெளி உண்டு. இதுவே இங்குள்ள சிறப்பு. அருள்மிகு காளிங்கநர்த்தன கிருஷ்ணன் கோயில் கொண்டிருக்கும் இந்த ஊத்துக்காடு வந்து ரோஹிணி நட்சத்திரக்காரர்கள் வழிபடுவது வழக்கம். அதுபோலவே தத்தமது குழந்தைகள் இசையில் வல்லவர்களாக, கலைகளில் சிறந்தவர்களாக ஆக வேண்டுமென்று நினப்பவர்கள் இங்கு வந்து வழிபாடு செய்வது வழக்கம்.


உத்ஸவர் கிருஷ்ணன் காலுக்கு கொலுசு வாங்கி சாத்தி வழிபடுவது சிறப்பு. காரணம் இந்த கிருஷ்ணன் காளிங்கன் எனும் பாம்பு வடிவுடைய அசுரனை அவன் தலைமேல் ஏறி நின்று, சுற்றிலும் ஆயர்பாடி சிறுவர்கள் பயந்து போய் பார்த்துக் கொண்டிருக்க இவன் அந்த ராட்சச வடிவுடைய அரக்கப் பாம்பை ஆடியே வதம் செய்த காலல்லவா கண்ணனின் கால்கள். அந்தக் கால்களுக்கு கொலுசு அணிவித்து அழகு பார்க்க வேண்டாமா? ஸ்ரீஜயந்தி அன்று கிருஷ்ண பகவானுக்கு நூற்றுக்கணக்கான லிட்டர் பால் கொண்டு அபிஷேகம் செய்விப்பர்.




தலவரலாறு:  தேவலோகப் பசுவான காமதேனு, தன் கன்றுகளான நந்தினி, பட்டி மற்றும் இதர பசுக்களுடன் ஊத்துக்காட்டில் வசித்தது. சிவபெருமானுக்கு இந்த காமதேனு மலர்களைக் கொய்து கொண்டு வந்து இங்குள்ள கயிலாசநாதனுக்கு அர்ச்சித்து பூஜித்து வந்தது. இங்கு ஏராளமான பசுக்கள் நிரம்பியிருந்த காரணத்தால் இவ்வூர் “ஆவூர்” என வழங்கப்பட்டது. “ஆ” என்றால் பசு. பசு வந்த இடம் “கோ” வந்து “குடி”யேறிய காரணத்தால் கோவிந்தகுடி என்றாகியது. அது போலவே பட்டி எனும் பசு சிவனை பூசித்தத் தலம் பட்டீஸ்வரம். இப்படி பல ஊர்கள் இருந்த போதும் காமதேனு விரும்பி வசித்தத் தலம் ஊத்துக்காடு.


ஆதி நாளில் இவ்வூர் காமதேனுவின் சுவாசமாக இருந்ததால் “மூச்சுக்காடு” என்றும் நாளடைவில் “ஊத்துக்காடு” என மறுவியது. ஒரு முறை தேவரிஷி நாரதர் இங்கு வந்து இங்கிருந்த பசுக்களிடம் ஸ்ரீ கிருஷ்ண பகவான் சரிதையைச் சொன்னார். அப்படிச் சொல்லும்போது, காட்டில் மாடு மேய்த்துக் கொண்டிருந்த ஆயர்குலச் சிறுவர்களை அங்கிருந்த ஒரு மடுவில் பெரிய பாம்பு ஒன்று இருந்து துன்புறுத்தி வந்ததையும், அதன் பெயர் காளிங்கன் என்றும், அந்தக் காளிங்கனின் ஆணவத்தை அடக்கக் கண்ணன் அதன் தலைமீது ஏறி நின்று அது சோர்ந்து வீழும்வரை தலைமீது ஆடியதையும் நினைவுகூர்ந்தார். இதனைக் கேட்டு காமதேனு கண்ணனை கண்ணீர் மல்க வணங்கி மகிழ்ந்தது.




காமதேனுவுக்கு ஸ்ரீகிருஷ்ணனை எப்படியாவது தரிசிக்க வேண்டும், அவன் குழலிசையைக் கேட்டு மகிழ் வேண்டுமென்கிற ஆசை உண்டானது. அதை அப்படியே கிருஷ்ணனிடம் வேண்டிக் கொண்டது. அன்பர் குரலுக்கு ஓடோடி வரும் கிருஷ்ணன் காமதேனுவின் கோரிக்கையை ஏற்காமல் இருப்பானா? ஓடோடி வந்தான். வேணுகானம் உள்ளம் உருக வாசித்தான். அப்போது மடுவில் காளிங்கன் தலைமீது தான் ஆடிய காட்சியை அதற்குக் காட்டினான். காமதேனு ஜென்மம் சாபல்யம் அடைந்ததாக உணர்ந்தது.

பிந்நாளில் சோழ மன்னன் ஒருவன் இந்தப் பகுதிக்கு வந்த போது இந்த வரலாற்றைக் கேட்டான், அதற்கேற்றவாரு காளிங்க நர்த்தன கிருஷ்ணனுக்கு இங்கொரு ஆலயத்தை வடித்துக் கொடுத்தான் என்கிறது இவ்வூர் தலபுராணம்.


ஊத்துக்காடு வேங்கடசுப்பையர். (1700 முதல் 1765)


தமிழிசையில் கிருஷ்ணன் மீது பல்வேறு சுவையான பாடல்களைப் பாடியவர் ஊத்துக்காடு வேங்கடகவி என்பார். கர்நாடக இசை வடிவில் உணர்ச்சிப் பிரவாகத்தில் கண்ணன் சந்நிதியில் அவனை நேரில் பார்த்து, பேசி, உணர்ந்து, மகிழ்ந்த நிலையில் பலதரப்பட்ட பாடல்கள், அத்தனையும் தமிழுக்கு ஓர் புது வழியைக் காண்பித்த பாடல்களை அவர் இயற்றியுள்ளார். நூற்றுக்கணக்கான அவருடைய பாடல்கள் நமக்கு இப்போது கிடைத்துள்ளன, இன்னும் எத்தனையோ கிடைக்காமல் போயிருக்கலாம். தமிழ், சமஸ்கிருதம் மராத்தி இப்படி பன்மொழிப் புலமையோடு அவர் பாடல்கள் இருக்கின்றன.  இதுவரை சுமார் 500 பாடல்கள் கிடைத்திருக்கின்றன. கிடைக்காமல் போனவை எத்தனையோ? இவருடைய பாடல்களை இவரது வம்சத்தில் வந்த நீடாமங்கலம் கிருஷ்ணமூர்த்தி பாகவதர் என்பார் பாடிக் காப்பாற்றி வந்துள்ளார். இன்றும் கூட இவர் வாரிசுகளாக உள்ளவர்கள் இந்தப் பாடல்களைப் பாடி வருகின்றனர்.


‘தமிழ், சம்ஸ்கிருத மொழிகளில் அமைந்த இவரது பாடல்களில் கண்ணன் பற்றிய வர்ணனைகள், கண்ணனின் லீலைகள், அந்தப் பாடல்களில் அமைந்த இனிமை, தாளக்கட்டு, பாடல் வரிகளின் சிறப்பு இவை அத்தனையும் நம்மை புல்லரிக்கச் செய்துவிடும். பாகவத புராணத்தைப் படித்து கண்ணனின் பால லீலைகளை முழுவதுமாகத் தெரிந்து வைத்திருப்பவரால்தான் அத்தனை அழக்காக கண்ணனின் லீலைகளைப் பாட முடியும். பாடல்களின் தாளக் கட்டு கேட்போரை தன்னையறியாமல் தாளம் போடவோ, எழுது ஆடவோ செய்து விடும்.




வேங்கடகவியின் இயற்பெயர் வேங்கடசுப்ரமண்யம். இங்கு வாழ்ந்த சுப்புகுட்டி ஐயர் என்பார் அவரது தந்தையார். வெங்கம்மா என்பது தாயார். மன்னார்குடிக்கு அருகில் வசித்து வந்த இவர்களது முன்னோர்கள் ஊத்துக்காட்டுக்கு குடிபெயர்ந்து வந்தனர். இந்த ஊருக்கு சம்ஸ்கிருத மொழியில் தேனுஸ்வாசபுரம் என்றொரு பெயரும் உண்டு. காமதேனுவுக்கு ஸ்வாசமாக இருந்த ஊர் என்று பொருள். இவரது சகோதரி மகன் ஒருவர் தஞ்சை மராத்திய மன்னன் பிரதாபசிம்ம ராஜாவின் அவையில் இசைக் கலைஞர்காக இருந்திருக்கிறார். அவர் பெயர் காட்டு கிருஷ்ண ஐயர்.


சிறுவயதில் வேங்கடகவிக்கு இசையில் ஆர்வம் இருந்தது. ஆனால் அவருக்குச் சரியான குருநாதர் அமையவில்லை. அப்போது கிருஷ்ண யோகி என்பாரிடம் இசை கற்க இவருக்கு ஆசை. ஆனால் அவர் மறுத்து விட்டார். ஆகையால் அவர் கிருஷ்ண பகவானிடம் முறையிட்டார். அவர்தான் காளிங்கநர்தன கிருஷ்ணன், இவ்வூரின் குடியிருக்கும் இறைவன்.


இவர் வாழ்வில் ஓர் அற்புதம் நிகழ்ந்ததாகச் சொல்வர். ஒரு குழந்தை மேலெங்கும் புழுதி படிந்திருக்க, இவருடைய மடியில் வந்து அமர்ந்து கொண்டதாம். என்ன சொல்லியும் எழுந்திருக்க மறுத்துவிட்டது அந்தக் குழந்தை. அப்போது எங்கிருந்தோ ஒரு வேய்ங்குழலோசை மெல்ல கேட்கத் தொடங்கி மனங்களைக் கொள்ளை கொள்ளத் தொடங்கியது. அதைக் கேட்டு அனுபவித்த வேங்கடகவி அதே நினைவில் மயங்கி வீழ்ந்தார். அவர் கண்விழித்துப் பார்க்க அங்கே கிருஷ்ணன் பாலகனாக வந்து அவர் எதிரே குழலூதிக் கொண்டு நிற்கிறான்.  அப்போது அவர் தன்னுடைய உடலில் மாற்றங்களைக் கண்டார். மனம் இசை வடிவானது, இசை ஊற்றெடுக்கத் தொடங்கியது.

அந்த கிருஷ்ணனே வேங்கடகவிக்கு இசையைப் பயிற்றுவித்ததாகச் சொல்வர். இதற்கு ஆதாரமாக வேங்கடகவியின் ஒரு பாடலைச் சொல்கிறார்கள். அது ஆபோகி ராகத்தில் அமைந்த “குரு பாதாரவிந்தம் கோமளமு” எனும் பாடல். அதில் அவர் சொல்லும் கருத்து: “நான் எந்த புராணங்களையோ, வரலாறுகளையோ படித்ததில்லை; படித்ததாக பாசாங்கும் செய்யவும் இல்லை. எனக்குத் தெரிந்த அனைத்துமே பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் என்னைக் கடைக்கண்ணால் பார்த்து, எனக்கு அளித்த பிச்சை” என்கிறார்.


வேங்கடகவி வாழ்நாளெல்லாம் கிருஷ்ண பக்தியில் திளைத்திருந்ததால் திருமண பந்தத்துள் அகப்படவில்லை. பிரம்மச்சாரியாகவே வாழ்ந்து கண்ணனைப் பாடிக் கொண்டிருந்தார். அவருடைய பெரும்பாலான பாடல்கள் நாட்டியம் ஆடுவதற்குரிய தாளக்கட்டுடன் அமைந்திருந்தன. அதீதமான சொற்கட்டுகளும், ஜதிகளும் அவர் பாடல்களில் இருந்தன. காளிங்க நர்த்தனம் எனும் பாடல் ஜதிகளும் தாளக்கட்டுகளும் அதிகமுள்ள பாடல். கண்ணன் காளிங்கனின் தலைமீது ஏறி நின்று அவன் தாங்கமுடியாத அளவு அவன் தலைமீது கண்ணன் ஆடிய ஆட்டம், அவன் விஷத்தைக் கக்கி, உடல் சோர்ந்து கீழே விழும்வரை அந்தப் பாடல். கேட்போரை அப்படியே எழுந்து ஆட வைக்கும் வல்லமை படைத்தது. அதனை நீடாமங்கலம் கிருஷ்ணமூர்த்தி பாகவதர் பாடிப் பிரபலப்படுத்தினார். இப்போது திருமதி அருணா சாய்ராம் அவர்கள் இதனை கச்சேரி தோறும் பாடிவருகிறார்.


இவர் ஒரு தனிமை விரும்பி. ஏகாந்தத்தில் அமர்ந்து கண்ணனை மட்டுமே துணையாகக் கொண்டு தன் பாடல்களைப் பாடியவர். ஆகையால் இவருக்கு சீடர்கள் என்று எவரும் இல்லை. இவர் நள்ளிரவில் தனிமையில் அமர்ந்து யாரும் கேட்காதபடி தனித்தே பாடி வந்தார். கிருஷ்ணன் மட்டுமே அவற்றைக் கேட்கவேண்டுமென்பது அவர் அவா. சில வாக்யேயக் காரர்களைப் போல ஒவ்வொரு பாடலிலும் அவர்கள் முத்திரை வாசகமொன்றை சேர்ப்பது போல இவர் எதையும் அப்படி சேர்த்துப் பாடியதில்லை. ஏதோ நவாவர்ண கீர்த்தனை யொன்றில் (8ஆவது நவாவர்ணம்) அவர் தன் பெயரைச் சொல்கிறார். இதிலிருந்து அவர் தன்னுடைய பாடல்களுக்கு விளம்பரம் எதையும் தேடவில்லை என்பது தெரிகிறது.


அப்படி இவர் பிறர் கேட்கா வண்ணம் பாடினாலும் இவர் பாடுவதைக் கேட்டு அதை எழுதி வைத்தவர்களும் உண்டு. எடுத்துக்காட்டாக இவருடைய “தாயே யசோதா உந்தன் ஆயர் குலத் துதித்த” எனும் பாடலைக் கேட்டு எழுதி வைத்தவர் ருத்ரபசுபதி பிள்ளை எனும் நாதஸ்வர வித்வான்.


இவருடைய படைப்புகளில் தோடியில் தாயே யசோதா, ஆபேரியில் நந்தகோபாலா, ஜெயந்தஸ்ரீயில் நீரஜசாம நீல கிருஷ்ணா, அடாணாவில் மதுர மதுர, ஆரபியில் மரகதமணிமாய, ஆகியவை குறிப்பிடத் தக்கவை. இவர் ஏழு ராகமாலிகை, மூன்று தில்லானா, அவை சுருட்டி, சிந்துபைரவி, பூரணிமை ஆகிய ராகங்களில் இயற்றியுள்ளார்.

வேங்கடகவியின் சகோதரர் மூலமாக அவருடைய வாரிசாக வந்தவர் நீடாமங்கலம் கிருஷ்ணமூர்த்தி பாகவதர். இவர் வேங்கடகவியின் பாடல்களைப் பிரபலப்படுத்தியவர். 1950களில் இவர் பல ஊர்களில் நிகழ்ச்சிகளை நடத்தி ஊத்துக்காடு பாடல்களை மக்களிடம் கொண்டு சென்றார். அவருடைய ஒலி நாடாக்கள் மூலமாகவும் ஊத்துக்காடு வேங்கடகவியின் பாடல்களை அனைவரும் கேட்கும் வாய்ப்பு கிடைத்தது. காளிங்க நர்த்தனம் இப்படித்தான் பிரபலமடைந்தது.


பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணனைத் தவிர வேங்கடகவிக்கு இன்னொரு குருவும் இருந்திருக்கிறார். அவர்தான் பாஸ்கரராஜபுரம் எனும் கிராமத்தில் பிறந்து ஸ்ரீலலிதா சஹஸ்ரநாமத்துக்குப் பாஷ்யம் எழுதிய பாஸ்கர ராயர் என்பார். அம்பாள் பேரில் அவருடைய கீர்த்தனங்கள் பிரபலமானவை. அவருடைய தாக்கத்தினால்தான் வேங்கடகவியும் காமாக்ஷி நவாவரண கிருதிகளை இயற்றினார் என்கிறார்கள். இவர் ஒரு கிருஷ்ண பக்தர் மட்டுமல்ல, ஸ்ரீவித்யா உபாசகருமாவார்.


ஊத்துக்காடு வேங்கடகவி பாடல்கள்.


1.   ஆடாது அசங்காது வா கண்ணா, மத்யமாவதி, ஆதி தாளம்.

2.   ஆடி அசைந்து வருகிறான் அய்யன், ஆபோகி, ஆதி

3.   அடி முடி கண்ட தெய்வத்தின் மேல் ஏறி, ஹுசேனி, ஆதி

4.   ஆடின மட்டுக்கும் நீ ஆடடா, மோகனம், ஆதி

5.   ஆடினான், விளையாடினான், சாமா, ஆதி

6.   ஆடும் வரை அவர் ஆடட்டும் அறிந்துகொண்டேனடி, ஹுசேனி, ரூபகம்

7.   அலை பாயுதே கண்ணா, கானடா, ஆதி

8.   அசைந்தாடும், சிம்மேந்திரமத்யமம், ஆதி

9.   ஆனந்த நர்த்தன கணபதிம், நட, ஆதி

10.  பிருந்தாவன நிலையே, ரீதிகெளள, ஆதி

11.  பால சரஸ முரளி, கீரவாணி, ஆதி

12.  என்ன புண்ணியம் செய்தனை, ரீதிகெளளை, ஆதி

13.  என்னத்தைச் சொன்னாலும், வாசஸ்பதி, மிஸ்ரசாபு

14.  எப்படித்தான் என் உள்ளம், நீலாம்பரி, ஆதி

15.  கண்ணன் வருகின்ற நேரம் (காவடிச் சிந்து)

16.  கல்யாணராமா, ஹம்சநாதம், ஆதி

17.  குழலூதி மனமெல்லாம் கொள்ளை கொள்ளும், காம்போஜி, ஆதி

18.  மதனாங்க மோஹனா, கமாஸ், ஆதி

19.  முன் செய்த தவப் பயன், ரேவகுப்தி, ஆதி

20.  நீதான் மெச்சிக் கொள்ள வேண்டும், ஸ்ரீரஞ்சனி, ஆதி

21.  பால் வடியும் முகம், நாட்டைகுறிஞ்சி, ஆடி

22.  பார்வை ஒன்றே போதுமே, சுருட்டி, ஆதி

23.  புல்லாய் பிறவி, ஜுஞூட்டி, ஆதி

24.  ஸ்வாகதம் கிருஷ்ணா, மோஹனம், ஆதி, திஸ்ரகதி

25.  ஸ்ரீவிக்னராஜம் பஜே, கம்பீர நாட்டை, கண்டசாபு

26.  தாயே யசோதா, தோடி, ஆதி

27.  யாரென்ன சொன்னாலும், மணிரங்கு, ஆதி

28.  எத்தனை கேட்டாலும், பைரவி, ஆதி.


இப்படி ஏராளமான பாடல்கள், பல ராகங்கள், இன்னும் மறைந்து கிடப்பவை எத்தனையோ? பிரபலமான அவருடைய ஒருசில பாடல் வரிகளை இப்போது பார்க்கலாம்.


பல்லவி
பால்வடியும் முகம்
நினைந்து நினைந்தென் உள்ளம்
பரவச மிக வாகுதே (கண்ணா)

அனுபல்லவி
நீலக்கடல் போலும் நிறத்தழகா -கண்ணா
எந்தன் நெஞ்சம் குடி கொண்டு
அன்று முதல் இன்றும்
எந்த பொருள் கண்டும்
சிந்தனை    செல்லாதொழிய (பால்வடியும்)

சரணம்
வான முகட்டில் சட்று
மனம் வந்து நோக்கினும்
(உன்) மோன முகம் வந்து தோனுதே

தெளிவான தண்ணீர் தடத்தில்
சிந்தனை மாறினும்
(உன்) சிரித்த முகம் வந்து காணுதே

கானக் குயில் குரலில்
கருத்(து) அமைந்திடினும் (அங்கு)
உன் கான குழலோசை மயக்குதே

கருத்த குழலொடு நிறுத்த மயிலிற-
கிறுக்கி அமைத்த திறத்திலே
கான மயிலாடும் மோனக்குயில் பாடும்
நீல நதியோடும் வனத்திலே

குழல் முதல் எழிலிசை குழைய வரும் இசையில்
குழலொடு மிளிர் இளங் கரத்திலே
கதிரும் மதியும் என நயன விழிகள் இரு
நளினமான சலனத்திலே

காளிங்கன் சிரத்திலே                                                            கதித்த  பதத்திலே
என் மனத்தை இருத்திக்
கனவு நினைவினோடு
பிறவி பிறவி தோறும்
கனிந்துருக வரம் தருக பரம் கருணை (பால்வடியும்)


பல்லவி
குழலூதி மனமெல்லாம் கொள்ளை கொண்ட பின்னும்
குறை ஏதும் எனக்கேதடி ( தோழி/சகியே)

அனுபல்லவி
அழகான மயிலாடவும்  (மிக)
காற்றில் அசைந்தாடும் கொடி போலவும்

மத்யம கால சாஹித்யம்
அகமகிழ்ந்துலகும் நிலவொளி தனிலே
தனைமறந்து புள்ளினம் கூட
அசைந்தாடி மிக இசைந்தோடி வரும்
நலம் காண ஒரு மனம் நாட
தகுமிதி (/தகுமிகு) என ஒரு பதம் பாட
தகிட ததிமி என நடமாட
கன்று பசுவினமும் நின்று புடைசூழ
என்றும் மலரும் முக இறைவன் கனிவோடு

சரணம்
மகர குண்டலம் ஆடவும் (கண்ணன்)
அதற்கேற்ப மகுடம் ஒளி வீசவும்
மிகவும் எழில் ஆகவும்
காற்றில் மிளிரும் கொடி போலவும் (/துகில் ஆடவும் )
(அகமகிழ்ந்துலகும் நிலவொளி தனிலே…)


அலைபாயுதே கண்ணா, என் மனம் மிக அலைபாயுதே
(உன்) ஆனந்த மோகன வேணுகானம் அதில் (அலைபாயுதே)

நிலை பெயராது சிலை போலவே நின்று
நேரமாவதறியாமலே மிக விநோதமாக முரளீதரா
என் மனம் (அலைபாயுதே)

தெளிந்த நிலவு பட்டப்பகல் போல் எரியுதே
திக்கை நோக்கி என் இரு புருவம் நெரியுதே
கனிந்த உன் வேணுகானம் காற்றில் வருகுதே
கண்கள் சொருகி ஒரு விதமாய் வருகுதே

கதித்த மனத்தில் உருத்தி பதத்தை
எனக்கு அளித்து மகிழ்த்தவா
ஒரு தனித்த வனத்தில் அணைத்து எனக்கு
உணர்ச்சி கொடுத்து முகிழ்த்தவா
கனை கடல் அலையினில் கதிரவன் ஒளியென
இணையிரு கழலெனக்-அளித்தவா
கதறி மனமுருகி நான் அழைக்கவோ
இதர மாதருடன் நீ களிக்கவோ
இது தகுமோ, இது முறையோ, இது தருமம் தானோ?
குழலூதிடும் பொழுது ஆடிடும் குழைகள்
போலவே மனது வேதனை மிகவொடு (அலைபாயுதே)

பல்லவி
புல்லாய்ப் பிறவி தர வேணும் – கண்ணா
புனிதமான பலகோடி பிறவி தந்தாலும்
பிருந்தாவனம் இதிலொரு (புல்லாய்)

அனுபல்லவி
புல்லாகினும் நெடு நாள் நில்லாது – ஆதலினால்
கல்லாய்ப் பிறவி தரவேணுமே – ஒரு சிறு
(மத்யமகாலம்)
கமல மலரிணைகள் அணைய எனதுள்ளம்
புலகிதமூற்றிடும் பவமற்றிடுமே
(புல்லாய்)

சரணம்
ஒருகணம் உன் பதம் படும் எந்தன் மேலே
மறுகணம் நான் உயர்வேன் மென்மேலே
(உன் ) திருமேனி என் மேலே அமர்ந்திடும் ஒருகாலே
(மத்யமகாலம்)
திருமகளென மலரடி பெயர்ந்த உன்னைத்
தொடர்ந்த ராதைக்கு இடந்தருவேனே
திசை திசை எங்கணும் பரவிடும் குழலிசை
மயங்கி வரும் பல கோபியருடனே
சிறந்த ரசமிகு நடம் நீ ஆடவும்
சுருதியோடு  லயமிக கலந்து பாடவும்
திளைப்பிலே வரும் களிப்பிலே
எனக்கிணை யாரென மகிழ்வேனே
தவமிகு சுரரோடு முனிவரும் விய நான்
தனித்த பெரும் பேர் அடைவேனே
எவ்வுயிர்க்கும் உள்கலக்கும் இறைவனே
யமுனைத்துறைவனே எனக்கும் ஒரு (புல்லாய்)
பல்லவி
அசைந்தாடும் மயில் ஒன்று காணும்*
நம் அழகன் வந்தான் என்று சொல்வது போல் தோனும்* (அசைந்தாடும்)

The Kamakshi Temple

The Kamakshi Temple is a famous Hindu temple dedicated to Kamakshi one of the forms of the goddess Parvati. It is located in the historic city of Kanchipuram, near Chennai, India and is popularly associated with Sankaracharya, one of the greatest Hindu gurus. The Meenakshi Temple in Madurai, the Akilandeswari temple in Thiruvanaikaval near Tiruchirappalli and this Kamakshi are the important centers of worship of Parvati as the mother goddess, in the state of Tamil Nadu. The temple was most probably built by the Pallava kings, whose capital was Kanchipuram, around 6 C.E.

The main deity, Kamakshi, is seated in a majestic Padmasana, an yogic posture signifying peace and prosperity, instead of the traditional standing pose. The goddess holds a sugarcane bow and bunch of flowers in the lower two of her arms and has a pasha (lasso), an ankusha (goad) in her upper two arms. There is also a parrot perched near the flower bunch. There are no other Parvati temples in the city of Kanchipuram, apart from this temple, which is unusual in a traditional city that has hundreds of traditional temples. There are various legends that account for this fact. One of them according to Kamakshivilasa is that the Goddess had to absorb all the other shakthi forms to give a boon to Kama, the Hindu god of love. {1} Another legend attributes it to the Raja Rajeswari pose of the deity that signifies an absolute control over the land under the deity's control.[2] Legend has it that Kamakshi offered worship to a Shivalingam made out of sand, under a mango tree and gained Shiva's hand in marriage.

Festivals : Four worship services are offered each day. The annual festival falls in Spring, in the Tamil month of Masi, which runs from mid-March to mid-April. During this time the chariot festival (Ther) and lake festival, (Theppam) are held. Other festivals include Navaratri, Aadi and Aippasi Pooram, Sankara Jayanthi and Vasanta Utsavam in the Tamil month of Vaikasi. All Fridays are considered sacred, though the Fridays in the Tamil months of Adi (mid-July to mid - August) and Thai (mid-January to mid - February) are celebrated.

The Old Kamakshi Devi Temple : The original Kamakshi Devi Temple is what is presently known as Adi Peeteswari or the Adi Peeta Parameswari. This temple is just adjacent to the Kumarakottam, and is near to the presently famous Kamakshi Devi temple. Adi Shankaracharya, the famous 8th-century CE scholar and saint, established the Sri Chakra at this original Kamakshi Devi temple in the trough-like structure in that shrine, This Sri Chakra soon became the All India famous Kamakoti Peeta. The Acharya's Lalitha Trishati Bhashya comments Kamakoti Peetam as Sri Chakra.

The Acarya changed the fierce form of worship into a sowmya form. The Devi in this original Kamakshi temple is called by various names like Kirtimati, Devagarbha in extant Tantric works like Tantrachudamani. She has four hands containing in each of them respectively, Ankusa, PAsa, Abhaya and a Kapala. This description corresponds to those extant old tantric works. Further, Girvanendra Saraswathi describes precisely this swaroopa as Kameswari. Sundaramurthi Nayanar, the Saiva saint of the 12th century is aware of the Kamakottam. He in fact mentions that the Kamakottam has come in existence just at that time

The Siruthondar Puranam of Sekkilar Peruman, written during this time, is aware of both the temples and mentions the original temple as the Yoga Peeta and the present Kamakshi devi temple as Bhoga peetam. The reference to the present Kamakshi Devi as Aram Purappaval (bestower of boons)by Sekilar Peruman is noteworthy, as the present name of the street in which this new temple is located in Kanchipuram is called ArapanakAra Theru. The present Kamakshi temple too, has a Sri Chakra which was established during the 16th Century by NrusimhAdvari, of the famous dathamAnji family. There is a stone inscription inside the new temple, near this Sri Chakra, which states this fact. It is noteworthy that Arunagirinathar a 15th Century Tamil Saint, sings in praise of the Goddess as devi of dark emarald complexion and the mother of Muruga of Kumarakottam. The Original Kamakshi Devi temple i.e. Adi PeeteswariKamakshi Devi temple is just adjucant to the Kumarakottam. Arunagirinathar mentions the Sri Yantra in the Kamakshi Devi temple, which can apply, during the 15th century, only to the original Adi Peeteswari Kamakshi Devi, which contained the Sri Chakra installed by Adi Shankara. Arunagirinathar does not make any reference to the new temple.

Also noteworthy is the fact that this new temple's legend considers the Bangaru Kamakshi at Thanjavur as Dharmadevi This is the metallic counterpart of the stone image of Dharmadevi, which is at present at Thiruparuthikunram (Jina Kanchi) to where it was removed from this present Kamakshi (Tara Devi) temple after the conversion of the Jain Tara Devi temple into Hindu Sakta tradition has become stronger. There is a stone inscription at the Jina Kanchi temple which explains this fact. There are strong evidences that Dharadevi was worshipped in the present day main shrine.

Temple History : Kamakshi Amman Temple is a famous Hindu temple dedicated to Goddess Kamakshi a divine form of Parvati. It is located in the historic city Kanchipuram, near Chennai, India and is popularly associated with Adi Sankaracharya, one of the greatest Hindu saints. Along with Madurai Meenakshi, Thiruvanaikaval Akilandeswari, Vishalakshi Varanasi, Kamakshi is an important part of worship of Parvati. It is interesting to note that the main deity is seated in a majestic Padmasana posture, an yogic posture signifying peace and prosperity, instead of the traditional standing pose in most other temples of Parvati. The goddess holds a sugarcane bow and lotus and parrot in the lower two of her arms (Many of the Hindu god forms generally have four arms) and has the two divine instruments Pasa and Angusa in her upper two arms. It is interesting to note that there are no traditional Parvati or Shakthi shrines in the city of Kanchipuram, apart from this temple, which is unusual in a traditional city that has hundreds of traditional temples. There are various legends attributed to it. One of them according to Kamkshivilasa is that the Goddess had to absorb all the other shakthi forms to give boon to Manmatha (the Hindu god of fertility and love). Another legend attributes it to the Raja Rajeswari pose of the deity that signifies an absolute control over the land under its control, leaving no other forms of Shakthi. Legend has it that Kamakshi offered worship to a Shivalingam made out of sand, under a mango tree and gained Shiva’s hand in marriage.

Kamakshi and Adi Sankaracharya : Adi Sankaracharya is significantly associated in the rich history of the temple. Like many other ancient goddesses, the form of Kamakshi was less benign than the current form. There used to be various forms of animal and human sacrifices in ancient Shakthi temples and it is believed that Adi Sankaracharya led to the more peaceful representation of the goddess by placing a divine Chakra before it. And the goddess agreed to show her benign side in the temple, while the forms of Shakthi outside Kanchipuram still had more angrier forms of Shakthi. There is no verifiable historical proof for this, though it is a part of the local folklore. Symbolic of this, during the festivals when the processional deity is taken for a procession around the temple streets, it takes leave from Sankaracharya, at his shrine in the inner corridor. It is also believed that Sankaracharya defeated Buddhist and other philosophers in this place, sparking a revival for Hinduism.

Quick Bytes : Location : Tamil Nadu, Languages : Tamil, English, Telugu
Major Attractions : Varadaraja, Kamakshi Amman, Ekambareshwar, and other temples, Area : About 11 square kilometers, Temperature : In summers,

Best Visiting Time : All through the year

No words can describe grandeur and mysticism of the city of thousand temples, Kanchipuram. These temples are the epitomes of the entire paraphernalia of the royalty that existed many centuries back. An important hub of both religion as well as Culture, the city is a site worth visiting. Today, it is an important commercial center that attracts tourists from around the world. Apart from that, the city is known for its exquisite beauty and serene surroundings.

Historical Significance : Kanchipuram's history is among the oldest one among the other South Indian cities. In ancient times, it was called Kanchi and reached its zenith in medieval times. The first rulers who made this city part of their kingdom were Pallava. Their rule extended from for a span of five centuries. It was during this period that famous Chinese traveler visited this renowned city and wrote a vivid description about it. It was Pallava rulers who erected a number of magnificent Temples and other architectural wonders here. The later centuries saw the city being ruled by Mughal kings. During the colonial rule, it came under the annexation of British rulers.

Attractions : Kanchipuram's is an eternally revered city that boasts of the presence of innumerable temples dedicated to Hindu gods and goddesses. There are historical references that indicate that Buddhism was also in full vogue here and was widely practiced. The city's rich cultural heritage is a source of attractions to a large number of tourists. A brief explanation of the most popular temples will prove handy to you while visiting thi magnificent city.

Kailashnatha Temple : The exquisite beauty of this temple has earned it the distinction of being one of the most beautiful edifices that adorn the city. Constructed by Pallava king Raja Rajsimha in eighth century, the temple is devoted to Lord Shiva. Notice the fascinating carvings of a number of deities that are present in the interior. The most striking sculpture that will watch your attention is that which depicts a dance rivalry between Shiva and Parvati. Lord Shiva, himself is illustrated in 64 different forms. This indicates that that religion was an important aspect of the society and influenced it in many ways. The architectural beauty of this world is of highest quality.

Kamakshi Amman Temple : An important center of Shakthi worship, the temple is the center of religious activities are organized on a regular basis. The temple comes under the authority of Shanakra Mutt. It is a Chola temple that was constructed in 14th century AD. The Vimana or the tower of the temple is covered with gold. A golden Chariot also adores the temple premises. On every Friday, this chariot is taken out for a spectacular procession. To let the visitors know more about Shankara Mutt, an art gallery has been built that contains pictures related to the life of Adishankaracharya. The temple is one of the jewels of Kanchipuram; a large crowd throngs to the premises daily to offer prayers.

Vaikuntha Perumal Temple : This Vishnu temple of Kanchipuram is located near Kamakshi Amman and is no less important in art and architecture. Built by Nandivarman, a Pallava king in 7th century AD, this exclusive temple depicts Vishnu in his three popular standing, sitting and reclining positions. At walls, you will see scenes related to the battles between Chalukya and Pallava dynasties. Don't forget to visit the hall of 1000 pillars. All the pillars are carved extensively.

Ekambareshwar Temple : The area occupied by this massive temple is about 12 hectares. At the time when Vijaynagar Empire was its glory, a stone wall was built in order to protect it from enemy attack. There are so many attractions here that are worth admiration. These include mandaps, gateways, tanks and countless shrines.

Varadaraja Temple : Called by names like "Hastigiri", "Attuyuran" etc. Varadaraja Temple is a sacred shrine for followers of Lord Vishnu. The deity worshipped here is called Varadaraja Perumal and is called by other names like Deva Perumal, Perarulalan, Devraja etc. There are several myths and legends that are linked with the shrine; a few miracles are also believed to have happened here.

Vedanthangal Bird Sanctuary : Spread over 30 hectares, this sanctuary of Kanchipuram is enriched with several species of fauna like Babool, Barringtonia and thorn vegetation. A delight for bird loves and ornithologists, this sanctuary gives shelter to several migratory and local birds. These include species from countries like New Zealand and Australia. The birds that can be seen in large numbers here are teals, stilts, pintails, sandpipers.

Other Attractions : No discussion of Kanchipuram  is complete without focusing on its splendid silk saris. Silk production is no less than an art here. It excels in production of finest quality of silk. These are the works of skilled artists whose families have been into this profession for last 400 years. The silk is produced from mulberry insects. The vibrancy and smoothness of the silk saris have made them popular all over India. In fcat, silk is one of the priced possessions of the city. The immense popularity of the silk is evident from the fact that every year, in October month, a Silk Festival is organized and is visited by a large number of tourists.

Festivals : Kanchipuram is one of the important religious centers that hold different Festivals like Brahmotsavam, Garuda, Kamakshi Amman, and Mahashivrathri. Some of the festivals are peculiar to some specific temple while the others are common to a lot of temples.

அருள் மிகு அஷ்டலட்சுமி திருக்கோவில்

அருள் மிகு அஷ்டலட்சுமி திருக்கோவில்
 
மூலவர் : அஷ்டலக்ஷ்மி, மஹா லக்ஷ்மி, மஹா விஷ்ணு,
அம்மன் : ஆதிலக்ஷ்மி, தான்யலக்ஷ்மி, தைரியலக்ஷ்மி,கஜலக்ஷ்மி, சந்தானலக்ஷ்மி, விஜயலக்ஷ்மி, வித்யாலக்ஷ்மி, தனலக்ஷ்மி
தீர்த்தம் : சமுத்திர புஷ்கரணி (வங்கக் கடல்)
பழமை : 50 வருடங்களுக்குள்
ஊர் : பெசன்ட் நகர்
மாவட்டம் : சென்னை
மாநிலம் : தமிழ்நாடு
 
விழா : புரட்டாசி நவராத்திரி விழா பத்து நாட்கள் இத்தலத்தில் பத்து விதமான அலங்காரங்களில் விழா நடைபெறும் இத்திருவிழாவின் போது பக்தர்கள் ஆயிரக்கணக்கில் கூடுவர். தீபாவளி, லக்ஷ்மி பூஜை, தை வெள்ளி, ஆடி வெள்ளி ஆகிய நாட்களில் கோயிலில் சிறப்பு பூஜைகள் நடைபெறும்.அந்த தினங்களில் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் கோயிலுக்கு வருவர்.   
       
சிறப்பு : கோபுரத்தில் ஓம்கார வடிவத்தில் அஷ்டாங்க விமானத்துடன் கூடியதாக திருக்கோயில் அமைந்துள்ளது. {ஓம்கார சேத்திரம்} கோபுரத்தின் நிழல் பூமியில் விழாது. இது தஞ்சை பிரகதீஸ்வரர் ஆலயத்தின் சிறப்பை ஒட்டி அமைந்துள்ளது.   

அருள் மிகு அஷ்டலக்ஷ்மி திருக்கோயில், பெசன்ட் நகர் - 600 090, சென்னை.போன்:+91- 44-2446 6777, 2491 7777, 2491 1763  
      
திறக்கும் நேரம்:காலை 6 மணி முதல் 11 மணி வரை, மாலை 5 மணி முதல் இரவு 8 மணி வரை திறந்திருக்கும்  

தகவல் :ஆறுகால பூஜைகள் இத்தலத்தில் நடக்கின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்க அம்சம். இங்கு முழுக்க முழுக்க நெய் விளக்குகள் மட்டுமே ஏற்றப்படுகின்றன.   
       
பிரார்த்தனை : இங்கு அஷ்ட லக்ஷ்மிகளாக அருள் பாலிக்கும் மகாலக்ஷ்மியை வணங்கினால் சிறப்பு வாய்ந்த வாழ்க்கை அமையப்பெறலாம். தனித்தனி சன்னதிகளில் அருள் பாலிக்கும் ஒவ்வொரு தெய்வங்களும் தனித்தனி சிறப்பை பெற்றதாக உள்ளது. உடல் நலம் பெற ஆதி லக்ஷ்மியையும், பசிப்பிணி நீங்க தான்ய லக்ஷ்மியையும், தைரியம் பெற தைரிய லக்ஷ்மியையும், சவுபாக்கியம் பெற கஜ லக்ஷ்மியையும், குழந்தைவரம் வேண்டுமெனில் சந்தான லக்ஷ்மியையும், காரியத்தில் வெற்றி கிடைக்க விஜய லக்ஷ்மியையும், கல்வி ஞானம் பெற வித்யா லக்ஷ்மியையும், செல்வம் பெருக தன லக்ஷ்மிமியை வணங்குதல் நலம்.
      
பெருமை : அஷ்டலக்ஷ்மிகளும் தனித்தனி சன்னதிகளில் அருள் பாலிக்கிறார்கள். கடல் அருகே அமைந்திருக்கும் அழகிய திருக்கோயில். பெருமாள் நின்ற கல்யாணத் திருக்கோலம். தாயார் 9 கஜம் (மடிசார்) புடவை கட்டி அருளுகிறார்.
 
ஸ்தல வரலாறு : சுமார் ஐம்பது வருடங்களுக்கு முன்பு கட்டப்பட்ட இக்கோயில் பெருமளவு பக்தர்கள் வருகையினால் நாளடைவில் சென்னையின் மிகவும் புகழ்பெற்ற கோயிலாக ஆனது. அதோடு சென்னை பெசன்ட் நகர் பீச் மிகவும் புகழ் பெற்றது. இந்த பீச்சுக்கு அருகில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளதால் பக்தர்கள் தவிர ஏராளமான சுற்றுலா பயணிகளும் இக்கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். சிவகங்கை மாவட்டம் திருக்கோஷ்டியூர் என்ற ஊரில் இருக்கும் பெருமாள் கோயிலைப் போலவே இக்கோயில் அடுக்கடுக்காக கட்டப்பட்டுள்ளது மிகவும் விசேஷம். அருமையான சலவைக் கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ள இக்கோயிலில் உள்ள சுதைகள் மிகவும் அழகுற அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

காஞ்சி காமாக்ஷி அம்மன்

காஞ்சி காமாக்ஷி அம்மன்

ஆதிசங்கரர் இத்தலத்தில் தான் ஆனந்த லஹரி பாடினார். மேலும் இவர் அம்பிகையை நினைத்து வழிபட்ட மூககவியின் மூக பஞ்சசதீ துர்வாசரின் ஆர்ய த்விசதி போன்ற ஸ்தோத்திரங்கள் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றவை. ஆதிசங்கரருக்கு இத்தலத்தில் தனி சன்னிதி அமைந்திருக்கிறது.

தமிழகத்திலேயே உள்ள முக்கியமான சக்தி பீடம், காஞ்சீபுரம். பார்வதி தேவியின் சக்தி பீடங்களில் காஞ்சி காமாக்ஷியும் ஒன்று. அம்மனின் மகிமை பெற்ற தலம் என்று காஞ்சியை சொல்லலாம். அதனால் தான் காமாக்ஷி என்றாலே காஞ்சி காமாக்ஷி என்றே சொல்கிறோம்.

ஒவ்வொரு யுகத்திலும், மகான்கள் அம்பிகையை நினைத்து ஸ்லோகங்களை இயற்றியிருக்கிறார்கள். கிருதயுகத்தில் துர்வாசர், 2000 ஸ்லோகங்களையும்,  திரேதாயுகத்தில் பரசுராமர், 1500 ஸ்லோகங்களையும், துவாபரயுகத்தில், தெளமியாசர் 1000 ஸ்லோகங்களையும், கலிகாலத்தில் ஆதிசங்கரர் 500 ஸ்லோகங்களையும் காமாக்ஷி அம்பிகையை நினைத்து இயற்றியிருக்கிறார்கள்.

ஸ்தல வரலாறு : காமாக்ஷி, ஒன்பது வயது சிறுமியாக தோன்றி பண்டாசுரன் என்னும் அசுரனை வதம் செய்து, விண்ணில் மறைந்தாள். அசுரனை வதம் செய்தது யார் என்று தெரியாமல் தேவர்கள் திகைத்தார்கள். அப்போது காயத்ரி மந்திரத்தின் 24 அட்சரங்களை உணர்த்தும் விதமாக, 24 தூண்களையும், நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கும் வண்ணம்  நான்கு சுவர்களையும் எழுப்பி,  மண்டபம் கட்டுங்கள். அந்த மண்டபத்தில் கன்றுடன் கூடிய பசு, சுமங்கலிப் பெண், தீபம், கண்ணாடி போன்றவை வைத்திருங்கள். அசுரனை அழித்த என்னை காட்டுகிறேன் என்ற அசரீரி கேட்டது. தேவர்கள் அப்படி செய்ய, காமாக்ஷி தேவி, ஒன்பது வயது சிறுமியாக காட்சியளித்து அருள் புரிந்தாள். தேவர்கள், தேவியின் விருப்பப்படி அந்த இடத்தை மறைத்து ஸ்லோகங்களால் வழிபட, மறுநாள் காமாக்ஷி அம்மனாக காட்சி தந்தாள்.

ஸ்தல சிறப்பு : காமாக்ஷி அம்மனை வேத வியாசர் பிரதிஷ்டை செய்திருக்கிறார். லலிதா ஸ்தவரத்னம் என்ற நூலை இயற்றியவர் இவரே. அம்மன், இவருக்குத்தான் காட்சி தந்ததாக கூறுகிறது வரலாறு. அம்மன், தங்க விமானத்தின் கீழ் அமர்ந்த நிலையில் அருள் புரிகிறாள். பத்மாசன கோலத்தில் அருள் தருவது மிகவும் விசேஷமானது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. கருவறையில் காமாக்ஷியின் அருகில் வலப்புறத்தில் ஒற்றைக்காலில் பஞ்சாக்னி நடுவில் ஒற்றை காலில் நின்ற படி தபஸ் காமாக்ஷி காட்சி தரும் அம்மனும் உண்டு.
அசுரனை வதம் செய்து உக்கிரத்தோடு இருந்த காமாக்ஷி அம்மனை சாந்தப்படுத்த, அம்மனின் திருவுருவத்தின் முன்பு ஆதிசங்கரர் ஸ்ரீ சக்ர பிரதிஷ்டை செய்து, சாந்தப்படுத்தி அருள் சக்தியாக மாற்றினார்.
ஆதிசங்கரர், இத்தலத்தில் தான் ஆனந்த லஹரி பாடினார். மேலும் இவர், அம்பிகையை நினைத்து வழிபட்ட மூககவியின் மூக பஞ்சசதீ, துர்வாசரின் ஆர்ய த்விசதி போன்ற ஸ்தோத்திரங்கள் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றவை. ஆதிசங்கரருக்கு இத்தலத்தில் தனி சன்னிதி அமைந்திருக்கிறது.
காமாக்ஷி ஸ்தூலம், சூட்சமம், காரணம் என்று மூன்று வடிவங்களில் அருள் பாலிக்கிறாள். சக்தி பீடத்தில் முக்கிய தலமான இங்கு, அம்மன் தென் கிழக்கு திசையை நோக்கி அமர்ந்திருக்கிறாள். பிரம்மா, ருத்ரன், சதாசிவன், ஈஸ்வரன், மகாவிஷ்ணு என பஞ்ச பிரம்மாக்களை ஆசனமாக கொண்டு, நான்கு திருக்கரங்களுடன் காட்சியளிக்கிறாள். கைகளில் பாசம்,  அங்குசம், புஷ்ப வானம், கரும்புவில் ஏந்தி பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறாள்.

ஸ்தல பெருமை : இந்நகரை ஆட்சி செய்த மன்னனுக்கு குழந்தைப்பேறு இல்லை. அதனால் அம்மனை நினைத்து மனம் உருகி பிரார்த்தனை செய்தான். மன்னனின் வேண்டுதலில் மனம் இறங்கிய அம்மன், தனது புதல்வன் கணபதியையே மன்னனுக்கு மகனாக பிறக்க அருள் புரிந்தார். கணபதி துண்டீரர் என்னும் பெயருடன் வளர்ந்து, ஆகாசராஜ மன்னனுக்கு பிறகு ஆட்சி செய்தார். கா என்றால் சரஸ்வதி, மா என்றால்  மகேஸ்வரி, க்ஷி என்றால் லட்சுமி என மூன்று தேவிகளும் இணைந்தவள் இவள். காஞ்சி மகா பெரியவர், காமாக்ஷி தேவியைப் பற்றி சொல்லும் போது, மனிதர்களுக்கு மாயை ஏற்படுத்தி அந்த மாயையிலிருந்து விடுவிக்கும் கருணையும் கொண்டவள் காமாக்ஷி என்கிறார்.

ஸ்தல பிரார்த்தனை : அம்மனுக்கு முன்பு இருக்கும் ஸ்ரீ சக்கரத்தில் பொறிக்கப்பட்டிருக்கும் ஸ்ரீ என்பது லட்சுமியின் அம்சம் ஆகும், இதை வழிபட்டால் அனைத்து ஐஸ்வர்யங்களும் பெறலாம். குழந்தை வரம், திருமண வரம், நவக்கிரக தோஷம் இருப்பவர்கள் இவையெல்லாம் நீங்க காமாக்ஷி அம்மன் அருள் பாலிக்கிறாள். எனக்கு எதுவும் வேண்டாம். இந்த உலக மாயையிலிருந்து விடுபட்டால் போதும் என்றால் அருள் தரக் காத்திருக்கிறாள் காஞ்சி காமாக்ஷி.

ஸ்ரீ மஹா மாரியம்மனை வழிபடுங்கள்

ஸ்ரீ மஹா மாரியம்மனை வழிபடுங்கள் கொரோனாவில் இருந்து தப்பிக்க

இன்று உலகையே ஆட்டி வைக்கும் தொற்று பரவல் நோய் *"கொரோனா வைரஸ் நோய்"*

பழைய காலங்களில் மிகப் பெரிய தொற்று நோய்காளாக *"பெரியம்மை, சின்னம்மை, காலரா - கழிச்சல் முதலியவை இருந்தன இந்நோய்களில் இருந்து தம்மை பாதுகாக்க மக்கள் "மாரியம்மனையும் காளியம்மனையும்" வழிபட்டனர்"*

"எவ்வளவோ அறிவார்ந்து இருந்த நம் தமிழ் சமூகத்திற்கு "மேற்கண்ட நோய்கள் வைரஸ் போன்ற விஷக்கிருமிகளால் பரவுகிறது" என்பது தெரியாமலா இருக்கும்??!

"ஆனாலும் வெப்பமயமான தேஜஸை உடைய மாரியம்மனை வேப்பிலை, மஞ்சள் முதலிய பொருட்களால் வழிபாடு செய்தனர்" ஆனாலும் பின்னால் வந்த ஆங்கிலேயே வைத்தியர்கள் "பெரியம்மை முதலியவற்றுக்கு காரணம் வைரஸ் என்று கண்டு பிடித்து மருந்தும் கண்டு பிடித்தனர்"

இந்த விபரங்கள் தெரியும் முன்னமே மக்கள் நோயாளிகளை வேப்பிலை மஞ்சள் முதலியவற்றால் குணப்படுத்த முயற்சித்தல், தனிமை படுத்தல், தொடாமை முதலியவற்றை "மாரியம்மன் வழிபாட்டால் செய்து கொண்டு இருந்தனர்"

பின்னாள் அம்மை நோய் அம்மனை வழிபடாமையால் பரவும் என்றவாறு இது தவறாக கற்பிக்க பட்டு மூடநம்பிக்கை என்று ஒதுக்கப் பெற்றது!! காலக்கொடுமை!! ஆதலால் "இன்றும் "கொரோனா முதலிய விஷக்கிருமிகள் பரவாமல் இருக்க அதன் பாதிப்பில் இருந்து விலக நம் ஊர்களிலேயே கிராமங்களிலேயே, தெரு முனைகளிலேயே கருணா சாகரமாக வீராசனத்தில் வீற்றிருக்கும் அம்பிகையாம் மகாமாரியை வழிபாடு செய்யுங்கள்"

"ஸ்ரீ பரமேஸ்வரனின் பாரியாகிய பார்வதியே வடிவமாக வீற்றிருக்கும் ஸ்ரீமாரியின் வெப்பத்தல் கொடும்பரவல் நோய்கள் நிச்சயம் பொடிப்பொடியாக மறையும்"

அவள் அக்னிமயமானவள், பரமேஸ்வரனுயை அடையாளங்களை தன்னகத்தே கொண்டவள், அக்னிமயமான கேசங்களையும், சடாமகுடத்தையும், பாசாங்குசமும் திரிசூலமும் கபாலமும் கத்தியும் உடுக்கையும் கொண்டு சூர்யகோடி தேஜோ மயமாக வீராசனத்தில் வீற்றிருந்து வெப்பமாயமாக இருந்து தன்னை அடைபவர்களுக்கு குளிர்ச்சியை தரும் சீதளாதேவி என்று அவளது தியான ஸ்லோகம் குறிக்கிறது

"அக்நி ஜ்வாலா சிகாம் அக்னி நேத்ராம் அக்னி ஸ்வரூபிணீம்; கரண்ட மகுடோபேதாம் கதா டக்கா கராம்புஜாம்; வீராஸநாம் கபாலாஸி பாச ஹஸ்தாம் ரவிப்ரபாம் வந்தே தேவீம் மஹாமாரீம் நாகாபரண பூஷிதாம்" என்பது அவளது ஸ்வரூபத்தை குறிக்கும் தியான ஸ்தோத்திரம்

இவ்வம்மையை அவ்வங்கே எப்படி பாரம்பரியமாக வழிபட்டனரோ அவ்வந்த படியே மாற்றமில்லாமல் அவள் உள்ளங் குளிரும்படி "ஊனமில் பலிகள் போக்கி உறுகடன் வெறியாட்டோடும்" விழா எடுத்து வேப்பிலை தோரணம் மஞ்சள் நீராட்டு என்று விழா எடுத்து நம் பாரம்பரியத்தை கைவிடாது அவ்வம்மைக்கு ப்ரீத்தியை உண்டாக்குங்கள்

கொரோனா என்ன அதுனுடைய அப்பன் வந்தாலும் "பாரெல்லாம் படியளக்கும் பரமேஸ்வரனின் பாரியாம் ஸ்ரீமாரி பார்த்து கொள்வாள்"

இவ்வம்மையோடு கூட அவ்வந்த ஊர்களின் கிராம தேவதைகளையும் தக்க வகையில் ப்ரீத்தி செய்து வழிபாடு செய்யுங்கள்

"எல்லோரும் ஸ்ரீ தில்லை கூத்தர் திருவருளால் அவ்வந்த பகுதியின் கிராம, நகர காவல் தெய்வங்களால் ரக்ஷிகப் படுவோம் ஆகுக!!

நரகத்திற்கு செல்ல எளிய வழி

நரகத்திற்கு செல்ல எளிய வழி!!
 

நரகத்திற்கு செல்ல யாருக்குதான் ஆசை இருக்கும்?? ஆனாலும் என்னை போல யாராவது நரகத்திற்கு செல்ல ஆசைப்பட்டால் அதற்கு ஒரு எளிய வழியை திருமுறை பாடல் ஒன்று காட்டுகின்றது!!

திருமுறைகளில் உலக வாழ்க்கை பிரச்சனைகள் அனைத்திற்கும் தீர்வு கிடைக்கின்றது, அதேசமயம் சிவலோகத்திற்கு செல்லவும் திருமுறைகள் வழிகட்டுகின்றன ஆனால் இதில், "நரகத்திற்கு செல்லவும் வழி காட்டப்படுவது ஆச்சர்யமாக இருக்கின்றது அல்லவா??" இதுநிற்க, இந்த நரக வழியை காட்டும் திருமுறை ஆசிரியரோ ஒரு அரசர், அவருக்கு ஒரு திறமை உண்டு அவரது முன்பு நின்று யார் எதனை நினைத்தாலும் அவருக்கு எதிர் நிற்பவர்  என்ன நினைக்கின்றார் என்று அவருக்கு தெரிந்து விடும்!! அதனால் தான் அவரை கழறிற்று அறிவார் நாயனார் என்பார்கள். இவருக்கு இந்த ஆற்றலை திருவஞ்சைக்களத்து மகாதேவர் அருளியதாக சேக்கிழார் பெருமான், யாவும் யாருங் கழறினவும் அறியும் உணர்வும்" என்று பாடுகின்றார்கள்!!

ஆக இந்நாயனாருக்கு உயிர்கள் யாவும் மனதில் நினைப்பது எதுவானாரும் அதனை புரிந்து கொள்ளும் ஆற்றல் இருப்பதால் மனிதர்கள் பலரின் மனதில் உள்ள விசித்திர ஆசைகளும் தெரிந்திருக்கும்தானே!?

இதன்படி யாரோ ஒரு விசித்திர நபருக்கு "நரகத்திற்கு செல்ல வேண்டும், அந்த சூழல் எப்படி இருக்கும் என்ற சிந்தனை எழுந்திருப்பதனை இந்நாயனார் கண்டறிந்து இருக்க கூடும்!!",

ஏன் நமக்கே கூடத்தான் அந்த "எண்ணெய் கொப்பரை எப்படி இருக்கும்?? என்று பாத்திடனும்" என்ற ஆசை அடிமனதில் இருக்கும்!! கொடிய இடம் என்றாலும் அங்கு போய் ஒருமுறை பார்த்துவிட விரும்புவதானே மனித மனத்தின் விசித்திரங்களுள் ஒன்று??

இப்படி பட்ட விந்தை உளவியல்களுக்கு விடைதர நினைந்த எம்பிரான் "சேரமான் பெருமாள் என்னும் கழறிற்று அறிவார் நாயனார் தாம் பாடிய பொன்வண்ணத்து அந்தாதி என்னும் நூலில் நரகத்திற்கு செல்லும் வழியினையும் காட்டுகின்றார்"

பதினோறாம் திருமுறையில் உள்ள இந்த பொன்வண்ணத்து அந்தாதியின் பதினான்காம் பாடல் இப்படி அமைந்திருக்கிறது,

"உலகு ஆளுறுவீர் தொழுமின்; விண்ணாள்வீர் பணிமின்; நித்தம் பலகாமுறுவீர் நினைமின்; பரமனொடு ஒன்றல் உற்றீர்
நல கா மலரால் அருச்சிமின்; நாள் நரகத்து நிற்கும் அல காமுறுவீர் அரன் அடியாரை அலைமின்களே"

 என்பது அந்த பாடல் அஃதாவது மனித மனங்களில் எழும் விசித்திரமான பல ஆசைகளை தாமாகவே அறிந்த நாயனார் ஒவ்வொருவராக அழைத்து தீர்வு கூறுகிறார் அதில் நிறைவாக "நரகத்திற்கு செல்ல விருப்ப பட்டவர்களையும் அழைத்து கூறுகிறார்", அதனை காணும் முன்னம் மனிதர்களின் மற்றைய ஆசைகளையும் அதற்கான தீர்வுகளையும் கண்டுவிடுவோம்

நாயனார் அழைக்கிறார்:

உலகத்தை ஆளும் விருப்பத்தை உடையவர்களே!! நீங்கள் தினமும் சிவபெருமானை தொழுங்கள் (உலகு ஆளுறுவீர் தொழுமின்), என்றார். அடுத்து,

வான உலகங்களை இந்திர பதவி முதலானவை மூலம் ஆள விரும்புபவர்களே!! நீங்கள் சிவபெருமானை பணிமின்கள் (விண்ணாள்வீர் பணிமின்) என்றார். அடுத்து,

தினமும் உலகியலில் மண்ணாசை, பெண்ணாசை, பொன்னாசை, மக்களாசை முதலிய பல ஆசைகளை கொண்டவர்களே!! நீங்கள் சிவபெருமானை நினைத்து போற்றுங்கள் அத்தனை ஆசைகளும் உங்களுக்கு நிறைவேறும் (நித்தம் பல காமுறுவீர் நினைமின்) என்றார். அடுத்து,

"முக்தி இன்பமாகிய வீடு பேறும் சிவபெருமானொடு கூடிய வாழ்வும் வேண்டும் பிறப்பினை வெறுக்கும் அடியார்களே!! நீங்கள் நல்ல பூங்காவில் விளைந்த புது மலர்களால் இறைவனை தினமும் அருச்சனை செய்யுங்கள் (பரமனொடு ஒன்றல் உற்றீர் நல கா(பூங்கா) மலரால் அருச்சுமின்) என்றார்". அடுத்து, என்னை போன்ற விசித்திர உளவியல் உடைய "நரகத்தையும் பாத்திடுறது என்ற ஆசை உடையவர்களுக்கு தீர்வு சொல்ல அழைக்கிறார்" நாயனார்,

"நாளும் நரகத்தில் நின்று அல்லல் படும் ஆசையை உடையவர்களே!! நீங்கள் தினமும் சிவனடியார்களை துன்புறுத்துங்கள், (நாள் நரகத்து நிற்கும் அல காமுறுவீர் அரன் அடியாரை அலைமின்களே!!) என்றார்" நாயனார்,

"அஃதாவது உங்களுக்கு நரகத்துக்கு செல்ல விருப்பமாக இருக்கிறதா!? அதற்காக  ரொம்ப சிரமப் படாதீர்கள் யாராவது "திருநீறு பூசி", "உத்ராக்கம் போட்டுகொண்டு" "சிவநாமம்" பேசும் அடியார்கள் உங்களை ஏதேனும் தேவை கருதி தேடிவந்தால் இன்று, நாளை என்று அவர்களை அலைக்கழியுங்கள், கஷ்டப் படுத்துங்கள், அவர்களுக்கு பசிக்கு உணவளிக்காதீர்கள், உங்கள் வீட்டிற்கோ வாசலுக்கோ வந்தால் கதவை சாத்திக் கொண்டு வீட்டிற்குள் ஒரே ஓட்டமாக ஓடிவிடுங்கள், மறந்தும் சிவனடியார்களை வணங்கி விடாதீர்கள், இதில் எதாவது ஒன்றை செய்தால் கூட போதும் நரகத்திற்கு நேரடியாக சென்றுவிடலாம்" என்று எளிய வழியை காட்டுகின்றார்  நாயனார்

இந்த வழியை பின்பற்றி  நரகத்திற்கு சென்றால் போதும் அதன் பிறகு, அங்கு நடக்கும் எண்ணெய் சட்டி பொரியல், வறுவல், சாட்டையடி, உலக்கையடி, கும்பிபாகம், கிருமிபோஜனம் முதலிய கவனிப்புகளை எமனும் அவரது பணியாட்களும் பார்த்து கொள்வர்கள்!! என்று நயமாக கூறுகிறார் எம்பிரான் சேரமான் பெருமாள் நாயனார்

அஃதாவது தமிழில் முரண்தொடை  என்றொரு இலக்கிய நயம் உண்டு, சொல்ல வந்ததை நேரடியாக சொல்லாமல் முரணாக திரித்து கூறுவது என்று அதற்கு பொருள்,

அதன்படி சிவனடியாரை துன்புறுத்தினால் நரகம் உறுதி என்பதனை முரணாக அழகாக இப்பாடலில் தொகுத்து அளித்து உள்ளார் நாயனார் என்பது அறிந்து இன்புறத் தக்க செய்தியாம்🙏🏻🙏🏻😌

திருச்சிற்றம்பலம்🙏🏻

அமாவாசை தர்பணம்

1.1: உதீரதாம் அவர உத்பராஸ உன்மத்யமாஹா பிதரஹ ஸோம்யாஸஹ அசூம்ய ஈஉஹு அவ்ருகா ரிதக்ஞாஸ் தேனோ வந்து பிதரோஹ வேஷூ ------- ஷர்மனஹ வசுரூபான் பித்ரூன் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

1.2: அங்கிரஸோன: பிதரோ நவக்வா அதர்வானோ ப்ருகவ: ஸோம்யாஸஹ தேஷாம் வயகும் ஸுமதெள யக்ஞியானாமபி பத்ரே ஸெளமனஸே ஸ்யாம ------- சர்மனஹ வசுரூபான் பித்ரூன் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

1.3: ஆயந்துனஹ பிதரஸ் ஸோம்யாஸோ அக்னிஷ் வாத்தா: பதிபிஹி  தேவயானை: அஸ்மின் யக்ஞே ஸ்வதயா மதந்த்து வதி ப்ருவந்துதே அவந்த் வஸ்மான் ------- ஸர்மணஹ வசுரூபான் பித்ரூன் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

2.1: ஊர்ஜம் வஹந்தீ ரம்ருதம் க்ருதம் பயஹ கீலாலம் பரிஸ்ருதம் ஸ்வதாஸ்த தர்பயதமே பித்ரூன் ------- சர்மணஹ ருத்ரரூபான் பிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி .

2.2: பித்ருப்யஸ் ஸ்வதா விப்யஸ் ஸ்வதா நமஹ பிதா மஹேப்யஸ் ஸ்வதா விப்யஸ் ஸ்வதா நமஹ ப்ரபிதா மஹேப்யச் ஸ்வதா விப்ய: ஸ்வதா நமஹ ------- சர்மணஹ ருத்ர ரூபான் பிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி

2.3: யே சே ஹ பிதரோ யே ச நேஹ யாகும்ச்ச வித்ம யாகும் உசன ப்ரவித்ம அக்னே தான் வேத்த யதிதே ஜாத வேத ஸ்தயா ப்ரதக்குஸ் ஸ்வதயா மதந்து ------- ஸர்மணஹ ருத்ர ரூபான் பிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

3.1: மது வாதா ரிதாயதே மது க்ஷரந்தி ஸிந்தவ: மாத்வீர் நஸ்ஸந்த் வோஷதீ ------- ஸர்மணஹ ஆதித்ய ரூபான் ப்ரபிதா மஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி

3.2: மது நக்த முதோஷஸீ மது மத் பார்த்திவகும் ரஜ; மது த்யெள ரஸ்து ந:பிதா ------- சர்மணஹ ஆதித்ய ரூபான் ப்ரபிதா மஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

3.3: மது மான் நோ வனஸ்பதிர் மது மாகும் அஸ்து சூர்யஹ மாத்வீர் காவோபவந்து ந: ------- ஸர்மனஹ ஆதித்ய ரூபான் ப்ரபிதா மஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

மாத்ரூ வர்க்கம்:

------- கோத்ராஹா ------- தாஹா: வஸு ரூபாஹா மாத்ரூ: ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி மூன்று முறை

------- கோத்ராஹா ------- சுந்தராம்பாள் தாஹா ருத்ர ரூபாஹா பிதாமஹி ஸ்வதா நமஸ். தர்பயாமி மூன்று முறை.

------- கோத்ராஹா ------- தாஹா ஆதித்ய ரூபாஹா ப்ரபிதாமஹி ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி மூன்று முறை.

மாதா மஹ வர்க்கம் தர்பணம்:

1.1: உதீரதாம் + ஹவேஷு ------- கோத்ரா னு ------- ஸர்மனஹ வசு ரூபான் மாதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி

1.2 ------- கோத்ரான் ------- சர்மனஹ வசு ரூபான் மாதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி

1.3 ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ வசு ரூபான் மாதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

2.1  ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ ருத்ர ரூபான் மாதுஹு பிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி

2.2 ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ ருத்ர ரூபான் மாது: பிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

2.3 ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ ருத்ர ரூபான் மாது: பிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

3.1 ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ ஆதித்ய ரூபான் மாது: ப்ரபிதாமஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

3.2 ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ ஆதித்ய ரூபான் மாது: ப்ரபிதா மஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி

3.3 ------- கோத்ரான் ------- ஸர்மனஹ ஆதித்ய ரூபான் மாது:ப்ரபிதா மஹான் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி.

1.1,2,3: ------- கோத்ராஹா ------- தாஹா வசு ரூபாஹா மாதாமஹீ ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி மூன்று முறை

2.1,2,3: ------- கோத்ராஹா ------- தாஹா ருத்ர ரூபாஹா மாதுஹு பிதாமஹீ ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி மூன்று முறை

3.1,2,3: ------- கோத்ராஹா ------- தாஹா ஆதித்ய ரூபாஹா மாதுஹு ப்ரபிதாமஹீ ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி மூன்று முறை.

ஞாத அஞ்ஞாத வர்க த்வய பித்ரூன் ஸ்வதா நமஸ் தர்பயாமி மூன்று முறை

ஊர்ஜம் வஹந்தீஹி அம்ருதம்+பித்ரூன் த்ருப்யத த்ருப்யத த்ருப்யத

பூணல் வலம் : தேவதாப்பிய: ______

இதை சொல்லிக் கொண்டே மூண்று தடவை ப்ரதக்ஷிணம் செய்து நமஸ்காரம் செய்து அபிவாதயே சொல்லவும். பூணல் இடம்.

கணு பொங்கல்

கணு பொங்கல் !!

கணு அன்று நம்மை விட  வயதில் மூத்த பெண் மணிகளை நமஸ்கரித்து அவர்களிடம் நெற்றியில் மஞ்சள் கீறி விட சொல்லி கையில் கொண்டு போகும் பசு மஞ்சளை கொடுத்து அவர்களும் நல்ல வார்த்தைகளை கூறிக்கொண்டே நெற்றியில் மஞ்சளை கீற்றி விடுவார்கள்.

அவை:--- தாயோடும், தந்தையோடும், சீரோடும், சிறப்போடும்,   
பேரோடும், புகழோடும், பெருமையோடும், கீர்த்தியோடும், சிறு வயதில், தாலிகட்டி பெரியவளாகி பிள்ளைகள் பெற்று கொண்டவன் மனம் மகிழத் தையல்நாயகி போலத் தொங்கத் தொங்கத்தாலிகட்டித் தொட்டிலும், பிள்ளையுமாக, மாமியார், மாமனார் மெச்ச, நாத்தியும்    மாமியும் போற்ற பிறந்தகத்தோர் பெருமை விளங்கப் பெற்ற பிள்ளைகள், ஆயுள் ஓங்க உற்றார் உறவினரோடு புத்தாடை, புது மலர் சூடி புது மாப்பிள்ளை, மருமகளோடு, புது புது சந்தோஷம் பெருகி ஆல் போல் தழைத்து, அருகுப்போல் வேரோடி என்றென்றும் வாழணும்

எப்போதும் சிரித்த முகத்தோடு இருக்கணும் என்று சொல்லி,  வாழ்த்துவர். பிறகு வீட்டிற்கு வந்து காக்காய் பொடி வைத்து,
அதை ஜலம் தெளித்து, நீர்  சுற்றி  மணி அடித்து சூடன், காண்பித்து, பிரார்த்திக்க வேண்டும். காக்காய் பொடி வைத்தேன், கனுப்பொடி  வைத்தேன், காக்காய்க்கு எல்லாம் கல்யாணம் காக்காய் கூட்டம்
பிரிந்தாலும், என் கூட்டம் பிரியாது இருக்கணும் என்று கூறி நமஸ்காரம் பண்ணிவிட்டு குளித்து கலந்த சாதங்கள் செய்து, ஸ்வாமிக்கு நிவேதித்து, காக்காய்க்கு அன்ன மிட்டு பிறகு சாப்பிடுவோம்.

கணுப் பண்டிகை பாடல் :

{அனைத்து சகோதரிகளுக்கும் சமர்ப்பணம்}

கணுப் பிடி வெச்சேன்
காக்காப் பிடி வெச்சேன்

கணுப் பிடியும் காக்காப் பிடியும்
கலந்து நானும் வெச்சேன்

பார்த்து வெச்சேன் பரப்பி வெச்சேன்
பச்சை இலையில் நிரப்பி வெச்சேன்

மஞ்சள் இலையை விரிச்சு வெச்சேன்
மகிழ்ச்சி பொங்க பிரிச்சு வெச்சேன்

காக்கைக்கும் குருவிக்கும்
கல்யாணம்னு சொல்லி வெச்சேன்

கலர் கலரா சாதம் வெச்சேன்
கரும்புத் துண்டும் கலந்து வெச்சேன்

வகை வகையா சாதம் வெச்சேன்
வாழைப்பழம் சேர்த்து வெச்சேன்

அண்ணன் தம்பி குடும்பமெல்லாம்
அமோகமாய் வாழ அழகாய் வெச்சேன்

இனிப்பு புளிப்பு தேங்காய் சாதம்
இன்பமாய் நானும் எடுத்து வெச்சேன்

எள் சாதம் எலுமிச்சை சாதம்
ஏகாந்தமாய் நானும் வெச்சேன்

கூட்டு பொரியல் அவியல் வெச்சேன்
கூட்டுக் குடும்பமாய் வாழ வெச்சேன்

தூப தீபம் காட்டி வெச்சேன்
தூய மனதோடு நானும் வெச்சேன்

கற்பூரம் ஏத்தி வெச்சேன்
கடவுளை வணங்கி வெச்சேன்

ஆரத்தி எடுத்து வெச்சேன்
ஆண்டவனை வேண்டி வெச்சேன்

கணுப் பிடி வெச்சேன்
காக்காப் பிடி வெச்சேன்

கணுப் பிடியும் காக்காப் பிடியும்
கலந்து நானும் வெச்சேன்

காக்கைக் கூட்டம் போல எங்கள் குடும்பமும் பிரியாதிருக்க வெச்சேன்.
பொங்கல் திருநாள் வாழ்த்துக்கள்.

கோயிலுக்கு நாம் ஏன் செல்ல வேண்டும்?

கோயிலுக்கு நாம் ஏன் செல்ல வேண்டும்? (ஒரு அறிவியல் பூர்வமான அலசல்)

இதைப் படிக்க ஆரம்பிக்கும் முன் இது எல்லா ஃபாஸ்ட்ஃபுட் கோயில்களுக்கும் பொருந்தாது என்பதை கவனத்தில்கொள்ள வேண்டும். எல்லா லட்சணங்களையும் கொண்டிருக்கும் கோயில்களுக்கு மட்டும் தான் இது. பழங்காலத்து கோயில்களில் எல்லாம் இது 100% சதவிகிதம் உள்ளது.

எப்படி எனறு கேட்பவர்களுக்கு கொஞ்சம் விளக்கமாக சொல்கிறேன் : பூமியின் காந்த அலைகள் அதிகம் வீசப்படும் இடங்கள்தான் இந்த கோயில்களின் சரியான லொகேஷன். இது பொதுவாக ஊருக்கு ஒதுக்கு புறமான இடங்கள் மலை ஸ்தலங்கள் மற்றும் ஆழ்ந்த இடங்கள் தான் இதன் ஐடென்டிட்டி.

கோயில்களில் ஒரு அபரிதமான காந்த சக்தியும், பாஸிட்டிவ் எனர்ஜியும் அதிகம் கொண்டிருக்கும். இது நார்த் போல் சவுத் போல் திரஸ்ட் வகை ஆகும். முக்கிய சிலை தான் இந்த மையப்பகுதியில் வீற்றீருக்கும். அதை நாம் கர்ப்பகிரகம் அல்லது மூலஸ்தானம் என கூறுவோம்.

இந்த மூலஸ்தானம் இருக்கும் இடம் தான் அந்த சுற்று வட்டாரத்திலேயே அதிகம் காணப்படும் அந்த காந்த மற்றும் பாஸிட்டிவ் எனர்ஜி. பொதுவாக இந்த மூலஸ்தானம் சுயம்பாக உருவாகும் அல்லது அங்கே கிடைக்க பெறும் சிலை அப்புறம் தான் கோயில் உருவாகும்.

நிறைய கோயில்களின் கீழே அதுவும் இந்த மெயின் கர்ப்பகிரகத்தின் கீழே சில செப்பு தகடுகள் பதிக்கபட்டிருக்கும் அது எதற்கு தெரியுமா?

அது தான் கீழே இருக்கும் அந்த எனர்ஜியை அப்படி பன்மடங்காக்கி வெளிக் கொணரும்.

அது போக எல்லா மூலஸ்தானமும் மூன்று சைடு மூடி வாசல் மட்டும் தான் திறந்து இருக்கும் அளவுக்கு கதவுகள் இருக்கும். இது அந்த எனர்ஜியை லீக் செய்யாமல் ஒரு வழியாக அதுவும் வாசலில் இடது மற்றும் வலது புறத்தில் இருந்து இறைவனை வணங்கும் ஆட்களுக்கு இந்த எனர்ஜி கிடைக்கும்.
இது உடனே தெரியாமல் இருக்கும் ஒரு எனர்ஜி. ரெகுலராய் கோயிலுக்கு செல்லும் ஆட்களுக்கு தெரியும் ஒரு வித எனர்ஜி அந்த கோயிலில் கிடைக்கும் என்று.

அது போக கோயிலின் பிரகாரத்தை இடமிருந்து வலமாய் வரும் காரணம் எனர்ஜியின் சுற்று பாதை இது தான் அதனால் தான் மூலஸ்தானத்தை சுற்றும் போது அப்படியே எனர்ஜி சுற்றுபாதை கூட சேர்ந்து அப்படியே உங்கள் உடம்பில் வந்து சேரும். இந்த காந்த மற்றும் ஒரு வித பாசிட்டிவ் மின்சார சக்தி நமது உடம்புக்கும் மனதிற்கும் ஏன் மூளைக்கும் தேவையான ஒரு பாஸிட்டிவ் காஸ்மிக் எனர்ஜி.

மூலஸ்தானத்தில் ஒரு விளக்கு கண்டிப்பாய் தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டிருக்கும் அது போக அந்த விக்கிரகத்திற்க்கு பின் ஒரு விளக்கு (இப்போது நிறைய கோயில்களில் பல்புதான்) அதை சுற்றி கண்ணாடி அது செயற்க்கை ஒளி வட்டம் வருவதற்க்கு அல்ல அது அந்த எனர்ஜியை அப்படி பவுன்ஸ் செய்யும் ஒரு டெக்னிக்கல் செயல் தான்.

அது போக மந்திரம் சொல்லும் போதும், மணியடிக்கும் போதும் அங்கே செய்யபடும் அபிஷேகம் அந்த எனர்ஜியை மென் மேலும் கூட்டி ஒரு கலவையாய் வரும் ஒரு அபரிதமான எனர்ஜி ஃபேக்டரி தான் மூலஸ்தானம்.

இவ்வளவு அபிஷேகம், கர்ப்பூர எரிப்பு, தொடர் விளக்கு எரிதல் இதை ஒரு 10க்கு 10 ரூமில் நீங்கள் செய்து பாருங்கள் இரண்டே நாளில் அந்த இடம் சாக்கடை நாற்றம் எடுக்கும் ஆனால் கோயிலில் உள்ள இந்த கர்ப்பகிரகம் மற்றும் எத்தனை வருடம் பால், தயிர், பஞ்சாமிர்தம், தேன், சந்தனம், குங்குமம், விபூதி மற்றும் எண்ணெய், சீயக்காய் போன்ற எவ்வளவு விஷயங்களை கொன்டு அபிஷேகம் செய்தாலும் இந்த இடம் நாற்றம் என்ற விஷயம் வரவே வராது.

அது போக கடைசியில் செய்யும் சொர்ணாபிஷேகம் இந்த எனர்ஜியை ஒவ்வொரு நாளும் கூட்டிகொண்டே செல்லும். பூக்கள், கர்ப்பூரம் (பென்ஸாயின் கெமிக்கல்), துளசி (புனித பேஸில்), குங்குமப்பூ (சேஃப்ரான்),கிராம்பு (கிளவ்) இதை சேர்த்து அங்கு காப்பர் செம்பில் வைக்கபட்டு கொடுக்கும் தீர்த்தம் ஒரு அபரித சுவை மற்றும் அதன் சுவை கோயிலில் உள்ளது போல் எங்கும் கிடைக்காது.

இதை ஒரு சொட்டு அருந்தினால் கூட அதில் உள்ள மகிமை மிக அதிகம். இதை ரெகுலராய் உட்கொண்டவர்களுக்கு இது ஒரு ஆன்டிபயாட்டிக் என்றால் அதிகமில்லை.

இதை மூன்று தடவை கொடுக்கும் காரணம் ஒன்று உங்கள் தலையில் தெளித்து இந்த உடம்பை புண்ணியமாக்க, மீதி இரண்டு சொட்டு உங்கள் உடம்பை பரிசுத்தமாக்க.

இன்று ஆயிரம் பற்பசை அமெரிக்காவில் இருந்து வந்தாலும் ஏன் கிராம்பு, துளசி, வேம்பின் ஃபார்முலாவில் தயாரிக்கும் காரணம் இது தான் இந்த தீர்த்தம் வாய் நாற்றம், பல் சுத்தம் மற்றும் இரத்ததை சுத்த படுத்தும் ஒரு அபரிதமான கலவை தான் இந்த தீர்த்தம்.

கோயிலுக்கு முன்பெல்லாம் தினமும் சென்று வந்த இந்த மானிடர்களுக்கு எந்த வித நோயும் அண்டியது இல்லை என்பதற்கு இதுதான் காரணம்.

கோயிலின் அபிஷேகம் முடிந்து வஸ்த்திரம் சாத்தும் போது மற்றும் மஹா தீபாராதனை காட்டும் போது தான் கதவை திறக்கும் காரணம் அந்த சுயம்புக்கு செய்த அபிஷேக எனர்ஜி எல்லாம் மொத்தமாக உருவெடுத்து அப்படியே அந்த ஜோதியுடன் ஒன்று சேர வரும் போது தான் கதவை அல்லது திரையை திறப்பார்கள் அது அப்படியே உங்களுக்கு வந்து சேரும் அது போக அந்த அபிஷேக நீரை எல்லோருக்கும் தெளிக்கும் போது உங்கள் உடம்பில் ஒரு சிலிர்ப்பு வரும் காரணம் இது தான். கோயிலுக்கு மேல் சட்டை அணிந்து வர வேண்டாம் என கூறுவதற்கும் இது தான் முக்கிய காரணம் அந்த எனர்ஜி, அப்படியே மார்பு கூட்டின் வழியே புகுந்து உங்கள் உடம்பில் சேரும் என்பது ஐதீகம். பெண்களுக்கு தாலி அணியும் காரணமும் இது தான்.

நிறைய பெண்களுக்கு ஆண்களை போன்று இதய நோய் வராமல் இருக்கும் காரணம் இந்த தங்க மெட்டல் இதயத்தின் வெளியே நல்ல பாஸிட்டிவ் எனர்ஜியை வாங்கி கொழுப்பை கூட கரைக்கும் சக்தி இருப்பதாக ஒரு கூடுதல் தகவல். மாங்கல்யம், கார் சாவி மற்றும் புது நகைகள் இதையெல்லாம் இங்கு வைத்து எடுத்தால் அந்த உலோகங்கள் இதன் எனர்ஜீயை அப்படியே பற்றி கொள்ளுமாம். இது சில பேனாக்கள் மற்றும் பத்திரிகை மற்றும் எல்லாவற்றுக்கும் பொருந்தும்.

கல் சிலையின் முன் வைத்து எடுக்கும் இவர்களை என்னவென்று கூறும் அறிவாளிகள் இதன் எனர்ஜிதான் அங்கிருந்து இதில் படும் என்பது தான் இதன் பிளஸ் பாயின்ட். எவ்வளவு பேர் பல மைல் தூரத்தில் இருந்து பயணம் செய்திருப்பினும் அந்த சில நொடிகளில் தரிசனம் கிட்டும் போது அந்த உடம்பில் ஒரு மென்மையான சிலிர்ப்பும், ஒரு வித நிம்மதியும் ஒரு எனர்ஜி வந்து மிச்சம் உள்ள எவ்வளவு பெரிய பிரகாரத்தையும் சுற்றி வரும் ஒரு எனர்ஜு ரீசார்ஜ் பாயின்ட் தான் இந்த கோயிலின் மூலஸ்தானம். அது போக கோயிலின் கொடி மரத்திற்க்கும் இந்த பரிகாரத்திற்க்கு ஒரு நேரடி வயர்லெஸ் தொடர்பு உண்டென்றால் அது மிகையாகது.

கோயில் மேல் இருக்கும் கலசம் சில சமயம் இரிடியமாக மாற இது தான் காரணம். கீழ் இருந்து கிளம்பும் மேக்னெட்டிக் வேவ்ஸ் மற்றும் இடியின் தாக்கம் தான் ஒரு சாதாரண கலசத்தையும் இரிடியமாக மாற்றும் திறன் படைத்தது.

அது போக கோயில் இடி தாக்கும் அபாயம் இல்லாமல் போன காரணம் கோயில் கோபுரத்தில் உள்ள இந்த கலசங்கள் ஒரு சிறந்த மின் கடத்தி ஆம் இது தான் பிற்காலத்தில் கண்டெடுக்கபட்ட லைட்னிங் அரெஸ்டர்ஸ்.

அது போக கொடி மரம் இன்னொரு இடிதாங்கி மற்றும் இது தான் கோயிலின் வெளி பிரகாரத்தை காக்கும் இன்னொரு டெக்னிக்கல் புரட்டக்டர்.

அது போக கோயில் கதவு என்றுமே மரத்தில் செய்யபட்ட ஒரு விஷயம் ஏன் என்றால் எல்லா ஹை வோல்ட்டேஜெயும் நியூட்ர்ல் செய்யும் ஒரு சிறப்பு விஷயம்.

இடி இறங்கினால் கோயிலின் கதவுகளில் உள்ள மணி கண்டிப்பாக அதிர்ந்து ஒருவித ஒலியை ஏற்படுத்தும் இதுவும் ஒரு இயற்கை விஷயம் தான். நல்ல மானிடர் இருவேளை கோயிலுக்கு சென்று வந்தால் மனிதனின் உடல் மட்டுமல்ல அவனின் மனதும் மூளையும் சுத்தமாகும்.

சுத்த சுவாதீனம் இல்லாதவர்களை கூட கோயிலில் கட்டி போடும் விஷயம் இந்த எனர்ஜி ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்பது தான் நியதி.

கோயிலின் மடப்பள்ளியில் கிடைக்கும் புளியோதரை ஆகட்டும் சர்க்கரை பொங்கலாகட்டும் இந்த டேஸ்ட்டை எந்த ஒரு ஃபைவ் ஸ்டார் கிச்சனும் கொடுத்துவிட முடியாது என்பது தான் நியதி. சில கோயில்களில் இரண்டு அல்லது நாலு வாசல் இருக்கும் காரணம் இந்த எனர்ஜி அப்படியே உங்களுடன் வெளியே செல்ல வேண்டும் எனற மூத்தோர்கள் நமக்கு வகுத்த சூத்திரம் தான் இந்த கோயில் டெக்னாலஜி.
_____________________________________________________________________

ஸ்ரீபுரம் அருள்மிகு லட்சுமி நாராயணி திருக்கோயில்

ஸ்ரீபுரம் அருள்மிகு லட்சுமி நாராயணி திருக்கோயில்

வேலூர் லட்சுமி நாராயணி கோயிலுக்குள் நுழைந்தவுடன் ஒரு தனி மண்டபமும் அதன் எதிரில் செயற்கை நீர் ஊற்றுக்களும் மனதைக் கவர்கிறது.

இந்த மண்டபத்தின் வலதுபுறம் கோயிலின் உள்ளே செல்லும் பாதையும்,இடதுபுறம் வெளியே வரும் பாதையும் அமைக்கப்பட்டுள்ளது

மண்டபத்தின் பின்னால் மனிதனின் 18 வகையான குணங்கள் தாண்டி இறைவனிடம் செல்வதை உணர்த்தும் வகையில் 18 நுழைவு வாயில்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன

100 ஏக்கர் பரப்பளவுள்ள லட்சுமிநாராயணி கோயில்,ஸ்ரீசக்கரத்தில் உள்ள நட்சத்திர அமைப்பில் உள்ளது.அந்த நட்சத்திரத்தின் நடுவில், வட்ட வடிவில் கோயில் உள்ளது.

மேலே இருந்து, கோயிலை பார்த்தால் ஸ்ரீசக்கரம் போன்றே தெரியும்.

பாதுகாப்பு மற்றும் பராமரிப்பு கருதி செல்போன், கேமரா,
தின்பண்டங்களை வாசலிலேயே ஒப்படைத்து விட்டு செல்ல வேண்டும்.

கோயிலுக்குள் பக்தர்கள் நடந்து செல்லும் வழியெங்கும்சிவப்பு கம்பளம் விரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலில் நுழைந்து,வெளியே வரும் வரை உள்ள பகுதி முழுவதும் இயற்கை எழில் சூழ, மிகவும் அமைதியாக அமைந்துள்ளது.

இரவு நேரத்தில் நவீன விளக்குகளுடன், பழங்கால மாடகல்
விளக்குகளும் சேர்ந்து இரவை பகலாக்குகின்றன.

கோயிலுக்குள் 3 ஆயிரத்திற்கும் அதிகமான மரங்கள்பச்சைப்பசேல் என்று  காட்சியளிக்கின்றன.தென்றல் காற்று இதமாக
வீசுகிறது.மனநிம்மதியுடன் இறைவழிபாடு செய்ய முடிகிறது.

கோயிலில் நுழைந்து சுவாமி தரிசனம் செய்யும் வரை, தேவையற்றதைப் பேச தடைவிதிக்கப்பட்டுள்ளது.

பக்தர்கள்  அமைதியைக் கடைபிடிக்க அறிவுறுத்தப்படுகிறது.

தங்கக் கோயிலை சுற்றியுள்ள அலங்கார வளைவுகள், மண்டபங்கள், முகப்புகள் ஆகியவற்றிற்கும்

தங்க கலரில் பெயிண்ட் அடித்திருப்பதால் ஒட்டு மொத்த கோயிலும் ஜொலிக்கிறது.

அம்மன் எதிரே 27 அடி உயரத்தில் ஐம்பொன்னால் ஆனபிரமாண்டமான 10 அடுக்கு கொண்ட விளக்கு உள்ளது. இதில்ஆயிரம் திரிகள் போட்டு விளக்கு ஏற்றலாம்.

கோயிலை சுற்றிலும் பசுமையான புல்வெளியும்,புல்வெளிகளின் நடுவில், சுதையால் ஆன துர்க்கை,லட்சுமி, சரஸ்வதி, மாரியம்மன் சிலைகளும் உள்ளன.

கோயிலுக்குள் செயற்கை நீர்வீழ்ச்சிகள், குளங்கள், மலைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

தமிழக பொற்கோயில்:பஞ்சாப் மாநிலம் அமிர்தசரஸில் சீக்கியர்களுக்கு பொற்கோயில் உள்ளது. சிதம்பரம் நடராஜர் சன்னதியின் மேற்கூரை தங்கத்தால் வேயப்பட்டுள்ளது. மதுரை மீனாட்சி, பழநி முருகன், புதுச்சேரி மணக்குள விநாயகர், திருப்பதி வெங்கடாசலபதி போன்ற  பல பெரிய கோயில்களில் மூலஸ்தான விமானங்கள் தங்கத்தால்  அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஆனால், வேலூர் ஸ்ரீபுரம் “லட்சுமி நாராயணி கோயில் 5ஆயிரம் சதுர அடிபரப்பளவும் தங்கத்தால் இழைக்கப்பட்டு தங்க கோயிலாக விளங்குகிறது. இக்கோயில் 1500 கிலோ தங்கத்தில், ரூ.350 கோடி செலவில் கட்டப்பட்டுள்ளது.

சுயம்பு லட்சுமி நாராயணி:தஞ்சாவூர் மாவட்டம் திருக்கருகாவூரில் பிள்ளையாரும், நந்தியும் சுயம்புமூர்த்தியாக உள்ளனர். மதுரை உள்ளிட்ட சில சிவாலயங்களில் சிவன் சுயம்புவாகவும், கோயமுத்தூர் மாவட்டம் காரமடை ரங்கநாதர் ஆகிய இடங்களில் பெருமாள் சுயம்புவாகவும், சென்னை திருவேற்காடு போன்ற பல தலங்களில் மாரியம்மன், விருத்தாசலம் கொளஞ்சியப்பர் கோயிலில் முருகன் ஆகியோர் சுயம்பு மூர்த்தியாகவும் அருள்பாலிப்பதை தரிசித்திக்கிறோம்.

வேலூர், பொற்கோயில் எதிரேயுள்ள லட்சுமி நாராயணியும் சுயம்புவாக இருந்தவளே. இப்போதும், இவள் ஒரு குடிசைக்குள் அருள்பாலிக்கிறாள்

லட்சுமி நாராயணிக்கு கோயில்களை காண்பதே அரிது என்னும் போது, ..இத்தகைய சுயம்பு கோலத்தைக் காண்பது அரிதிலும் அரிது.

ஏழுமலையானின்பார்வையில்திருமகள்வேலூர்மகாலட்சுமி,திருமலையில்அருளும்திருப்பதிவெங்கடாசலபதியின்கடைக்கண்பார்வைபடும்படியாகஅமைக்கப்பட்டிருக்கிறாள்.ஆரம்பகாலத்தில்,இப்பகுதி திருமலைக்கோடி என்று அழைக்கப்பட்டது.

மகாலட்சுமி கோயில் கட்டியபிறகு “ஸ்ரீபுரம்’ என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது. “ஸ்ரீ’ என்பது மகாலட்சுமியை குறிக்கும்.

திருப்பதி வெங்கடாசலபதியை தரிசிப்பவர்கள்,அவரது துணைவி மகாலட்சுமி வாசம் செய்யும் வேலூர்  நாராயணிபீடத்தையும் தரிசிப்பது சிறப்பு.

மக்களை மகிழ்விக்கும் மகாலட்சுமி : மகாலட்சுமி செல்வத்தின் அதிபதி. மூலஸ்தானத்தில் வைரம், வைடூரியம், முத்து, பவளத்தால் ஆன நகை, தங்க கவசம், தங்க கிரீடம் ஆகியவற்றுடன் தங்கத்தாமரையில் அமர்ந்த கோலத்தில் அருளுகிறாள்.

தங்கத்தில் ஜொலிக்கும் மகாமண்டபத்தில் நின்று கொண்டு அம்மனை தரிசித்தால் அஷ்ட ஐஸ்வரியங்களும், 16 வகையான செல்வங்களும் பெற்று மகிழ்வான வாழ்க்கை அமையும் என்பது நம்பிக்கை.

தங்கக் கோயிலைச் சுற்றி 10 அடி அகலத்திற்கு தண்ணீர் நிரப்பப்பட்டுள்ளது.

 தங்கக் கோயிலை எழுப்பிய சக்தி அம்மா, ஏன் இந்தக் கோயில் தங்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டது என்பது பற்றி கூறும்போது, “”மக்களை ஆன்மிக சம்பந்தமான கருத்துக்களை கேட்க வைப்பதும், கோயிலுக்கு வரவழைப்பதும் கடினம்.இப்படி ஒரு பிரமாண்டமான தங்கக்கோயில  என்றால் அதைப்பார்ப்பதற்கு மக்கள் உடனே வந்து விடுவார்கள்.

அவ்வாறு வரக்கூடிய மக்கள் தங்ககோயிலில் அருள்பாலிக்கும் மகாலட்சுமியை தரிசிப்பதுடன், உள்ளே எழுதப்பட்டிருக்கும் ஆன்மிக தத்துவங்களையும் படித்துச்செல்வார்கள்,”என்றார்.

சக்தி அம்மா தரிசனம்: பொற்கோயிலின் எதிரே ரோட்டைக் கடந்து சென்றால், ஒரு குடிசைக்குள் சுயம்பு நாராயணியும், இதை ஒட்டிய  கற்கோயிலில் மற்றொரு நாராயணியும் அருள்செய்கின்றனர். இந்தக்கோயிலை “நாராயணி பீடம்’ என்கின்றனர்.

இந்த பீடத்தில், கோயிலின் நிறுவனரான “சக்திஅம்மா’ இருக்கிறார். மக்கள் இவரிடம் ஆசிபெறச் செல்கின்றனர். இங்கு நடைபெறும் பூஜையில் கலந்து கொள்ளும் பக்தர்களுக்கு மதியமும், இரவும் உணவு வழங்கப்படுகிறது.

எக்ஸ்னோரா இண்டர்நேஷனல் அமைப்பு சார்பில் ஸ்ரீபுரம் தங்ககோவிலுக்கு,  பசுமைக்கோவில் விருது மற்றும் இந்தியாவின் தலைசிறந்த சுற்றுச்சூழல் வளாகம் ஆகிய விருதுகள் வழங்கும் விழா நடந்தது.